大方广佛华严经 036 (第一三卷)菩萨问明品 第十(下)

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大家好!我们继续来亲近高人。

上节课提到,释迦牟尼佛的光明,吸引来了十方世界的很多菩萨。这些菩萨代表当中的文殊菩萨,开始和其他的菩萨代表进行交流了。

【尔时,文殊师利菩萨问宝首菩萨言:佛子,一切众生,等有四大,无我、无我所,云何而有受苦、受乐,端正、丑陋,内好、外好,少受、多受,或受现报,或受后报?然法界中,无美、无恶。】

此时,文殊师利菩萨问宝首菩萨:佛子,一切众生都是这样平等地拥有着四大,一切众生本质里都无有「我」,也无有「我所」,那为什么还看到有的众生受苦,有的众生受乐;有的众生长相端正,有的众生却长相丑陋;有的众生内在美好,有的众生外在美好;有的众生命运比较平淡(没有太多波澜),有的众生却命运多舛;有的众生会受到现在世的果报,有的却要承受未来世的果报?

文殊菩萨说:本来这个法界内无所谓美,无所谓恶(就是无所谓美丑),无所谓种种分别,本来都是一如的,为什么显相又有种种的差异呢?

【时,宝首菩萨以颂答曰:】

这个时候,宝首菩萨用偈颂回答说:

【随其所行业,如是果报生,作者无所有,诸佛之所说。】

随着众生所造作的「业」的不同,所以果报就不一样了。其实那个造作「业」的主体,它是「幻有」,它不是真的有,诸佛都在讲这件事情。是众生造的业吗?是,但是那个众生都是「幻有」,所以,业性也是「幻有」,业性本空。

【譬如净明镜,随其所对质,现像各不同,业性亦如是。】

宝首菩萨说:就好像擦得非常干净的、明亮的镜子,你放什么物体在这个镜子前面,这个镜子就会显现出什么样的像,物体不同,显像就不一样。业性也是这样的,你造善得善,造恶得恶,从「因」就知道那个「果」了。

【亦如田种子,各各不相知,自然能出生,业性亦如是。】

宝首菩萨说:又好像田地里的种子,「各各不相知,自然能出生,业性亦如是」,撒一些种子在田地里,你播下什么种子就长出什么秧苗,种子和种子其实是各各不相知的状态,但是,你撒下的这个种子,它必定会长出相应的秧苗,就好像程序设置一样,业性也是这样子。

【又如巧幻师,在彼四衢道,示现众色相,业性亦如是。】

宝首菩萨说:又好像擅长幻术的魔术师,在四通八达的交通要道表演幻术,就可以幻化出众多的色相,其实业性就如同幻化出来的这一切相,都是不真实的。

【如机关木人,能出种种声,彼无我非我,业性亦如是。】

就好像木偶,你在用一根线提着木偶的时候,这个木偶它一运动、关节一撞击,也能够发出种种声音,是吧?但是,木偶它有真正的「我」吗?没有,它只是一个玩具,是吧?木偶没有「我」(非我),它没有真正的灵性在;其实业性也是这样子的,就是一种「幻有」。

【亦如众鸟类,从[-+]而得出,音声各不同,业性亦如是。】

宝首菩萨说:就好像不同的鸟从不同的蛋壳里孵出来,发出的声音也都不一样,但是呢,像杜鹃鸟,它的鸟卵就会孵出杜鹃鸟;画眉鸟,它的鸟卵就会孵出画眉鸟,杜鹃鸟和画眉鸟可能互相也不太了解对方,但是,随着遗传性各自孵出各自,业性就是这样子的,不同的鸟还会发出不同的声音。

【譬如胎藏中,诸根悉成就,体相无来处,业性亦如是。】

又好像胎生的很多的众生,这个神识入胎,在妈妈的子宫里就开始发育了,会发育得诸根无缺,然后就出生了。想一想:小宝宝出生前,作为胎儿的时候,即便他已经有「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根了,但是这个「六根」也是「幻有」,这个「体相」无有来处,它也是「幻有」,就是随着这个遗传性、随着生命的活性,而展现出来这些「相」了,这种遗传性当然也是轮回的惯性。

「诸根悉成就,体相无来处,业性亦如是」。

科学家总是就着「相」做研究,佛学家总是离开「相」去说「相」是假有,「相」是幻,「相」是空,「相」如梦,如水上泡,如旋火轮,如乾闼婆城,如阳焰。

科学家经常以「相」为真,佛学家就以「相」为假,就是这样,其实也都是各自认知的不同。

【又如在地狱,种种诸苦事,彼悉无所从,业性亦如是。】

宝首菩萨说:有的众生造作了地狱之业,他就会感得种种的苦报,遭受种种的痛苦。但实际上地狱之业,你说它是实有的吗?有的人永远都不会经历。地狱里的这一切相也都是「幻有」,是众生造作的「业」感召来的,你不造作地狱之业,你就不会去地狱的,地狱的存在跟你其实没有太大关系,除非你是佛菩萨,想要救度这些受苦的众生。

【譬如转轮王,成就胜七宝,来处不可得,业性亦如是。】

在《大般涅槃经》中讲,转轮圣王注定就会有七种殊胜之宝,这也是业性注定的。想想这七宝的来处,也是不可得的。很奇妙的,只要他是转轮圣王,在时机到了的时候,他一定会拥有七宝,没有人知道为什么,这就是他感召来的。

【又如诸世界,大火所烧燃,此火无来处,业性亦如是。】

就好像各种世界,大火燃烧起来的时候,火从哪里来?这个火不知道从哪里来,该熄灭的时候又会熄灭。业性也是这样,这一切相都是短暂的存有,很快又会消失。只要是相,都是这样子的。所以,宝首菩萨讲的其实也是相的「空」、相的「幻」、相的「非真」。

【尔时,文殊师利菩萨问德首菩萨言:佛子,如来所悟,唯是一法,云何乃说无量诸法,现无量刹,化无量众,演无量音,示无量身,知无量心,现无量神通,普能震动无量世界,示现无量殊胜庄严,显示无边种种境界?而法性中,此差别相,皆不可得。】

这个时候,文殊师利菩萨又问德首菩萨:佛子,如来所了悟的其实就是究竟的一种法,为什么在讲的时候又讲出了无量种法呢?如来悟的明明就是一种境界,为什么又显现无量的佛国、显现度化无量众生、要演说无量的法音、示现无量的应化身、了知无量众生心、显现无量神通、普遍地震动无量世界、示现无量的殊胜庄严、显现无边的种种境界呢?

「而法性中,此差别相,皆不可得」,我们明明都知道,在最究竟的法性中没有「分别相」,没有那么复杂的相,甚至说,只有光明没有相,为什么如来还要展现这么多种相呢?

【时,德首菩萨以颂答曰:】

这个时候,德首菩萨就用偈颂回答文殊菩萨说:

【佛子所问义,甚深难可了,智者能知此,常乐佛功德。】

先赞美文殊菩萨:伟大的佛子,您所问的法义甚深,难可解了,只有真正的智者才能够提出这样的问题。我们都知道,您常乐随佛而学,而且您也是古佛再来,拥有着佛的功德,您也一直赞叹着佛的功德。

【譬如地性一,众生各别住,地无一异念,诸佛法如是。】

就好像大地就是一种体性(地性:坚硬的、有质态感的、无量微尘聚集在一起的,这是地性)。那众生有各种各样的差别,却统一都住在大地上。众生虽然有各种各样的差别,但是大地一点分别心都没有,就这样安然地让一切众生住在它身上。其实诸佛的法也是这样子的,众生相虽然复杂,但是诸佛法,有着这种不变的、不动的纯一之性,永远不变。

【亦如火性一,能烧一切物,火焰无分别,诸佛法如是。】

就好像火性(热,能烧),什么都能烧,但实际上在烧的过程中,这个火焰没有分别心的。无论你扔过来的是干净的、还是染污的东西,它都同等地去烧。诸佛的法也是这样的,绝对的有平等心,没有分别心。

【亦如大海一,波涛千万异,水无种种殊,诸佛法如是。】

德首菩萨说:又好像大海,就是这一片大海,一的一片大海,但是起的波涛却是各式各样的,有千种万种的差别。虽然波涛有种种差别,但是大海里的水都是同一种水,没有差别。诸佛的法也是这样子的,看上去有无量种法相,但实际上,这无量种法相,讲的都是真理实相。

就依着众生的需要,从不同的角度,以不同的方式、以不同的方便去讲而已,可以说所有法都是一种法,就是帮你觉悟真理实相的法。

【亦如风性一,能吹一切物,风无一异念,诸佛法如是。】

又好像风,它是能动的,能吹的,能吹一切万物。但是在吹的过程中,风没有分别心,也不会挑挑拣拣,风是很平等地去吹一切万物。诸佛的法也是这样子,虽然普遍地度化一切众生,但是佛法(它)没有分别心,就看众生你自己能领受多少了。

【亦如大云雷,普雨一切地,雨滴无差别,诸佛法如是。】

又好像天上有厚重的云彩,然后又打雷了,下雨了,天上降下的雨,普遍地滋润一切大地,这个雨滴没有差别。诸佛的法也是这样的,诸佛的法雨没有差别,平等地滋润一切众生。

【亦如地界一,能生种种芽,非地有殊异,诸佛法如是。】

就好像地界(大地)是统一的,但是,却能够长出不同种类的芽苗,并不是大地(它)有什么分别,是最初种子就不一样,其实大地没有分别心。

释迦佛在这儿讲法,听法的弟子那么多,到最后成就都不一样,有解脱的,有没解脱的。解脱者的层次也不一样,其实这个跟释迦佛还真没关系,他就是在这儿讲着统一的法,但是弟子到最后能成什么器?这是取决于弟子的。

【如日无云曀,普照于十方,光明无异性,诸佛法如是。】

就好像太阳在空中照着,没有云彩遮挡,这个太阳光就普照到十方了。这种光明是没有差异的。诸佛之法都是这样,就像太阳的光明普照十方,没有差异。

我们能够发现,越是至真了悟者,越能够「举重若轻、化繁为简」,把很复杂的事物都讲得很简单、很轻松。文殊菩萨以及他所交流的这些菩萨代表都是这样的,用很形象的比喻,去讲说深奥的法理,让大家一听就能听懂。

【亦如空中月,世间靡不见,非月往其处,诸佛法如是。】

就像空中的月亮,世间众生都能看到空中的月亮,但是月亮到你那儿来了吗?月球并没有变化呀,月球还是挂在天上,但是它的光被你看见了。

「诸佛法如是」,其实诸佛之法就是「不动之法」、就是「真空之法」。它并没有真的到你这里,只是这个法义传到了你这里,你的心跟这个法义相应了,你感觉这个法真好。这个法义传到你这里,你的心跟它不相应,你也没感觉。

就好像月亮在空中照着,你却感受不到月光一样。诸佛法其实没有动,其实,就看众生能不能跟真理实相相应,一旦你跟真理实相能够相应,哪怕你不学佛,你都能够证解脱。

独觉佛不就是吗?有一些哲学家、艺术家,也没有学佛,人家也能够证得独觉佛的果位。

你的心跟真理实相相应了,你就能够成就佛位。并不是说我一定得加入到佛弟子的专业修行队伍中,佛弟子专业修行队伍中,也有很多愚痴者,他的心不能跟真理实相相应,他就是佛法当中的外道。

【譬如大梵王,应现满三千,其身无别异,诸佛法如是。】

大梵天王,很有神通,他的应化身可以达到三千种之多。但实际上,大梵天王他的真身也没有什么变异,那各种各样的应化身都是他现出来的幻相,他的真身没有动,诸佛法也是这样。

诸佛法的本体就是研究真理实相,表达真理实相的(或者说诸佛法就是真理实相本身),它本体是没有动的,但它的显相有差异。比如说有三乘的、二乘的、一乘的;八万四千法门;三藏十二部,显相有差异,其实根底是一个。

【尔时,文殊师利菩萨问目首菩萨言:佛子,如来福田等一无异,云何而见众生布施果报不同?】

接下来,文殊师利菩萨又问目首菩萨:佛子,如来的福田(福德之田)是等一无异的,是平等的一种福田,没有太多差别。但是为什么众生向诸佛如来作布施之后,他们的果报就不一样呢?都是去供养三宝、供养佛,为什么得到的果报不一样呢?

【所谓:种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧;】

比如说,在色相上、形态上、家族上、根性上、财宝上、领导主上、在眷属方面、官位方面、功德方面、智慧方面都不一样。同样都去供养三宝、供养佛了,众生为什么得到的果报不一样?甚至有的众生说我都供养佛、供养法、供养僧那么久了,也没有得到什么殊胜的果报,还有这样的情况。

【而佛于彼,其心平等,无异思惟。】

文殊菩萨说:目首菩萨,这是怎么回事啊?明明佛是完全具备平等心的,他也没有偏爱谁、讨厌谁。但为什么都去供养佛,众生得到的果报却不一样呢?

【时,目首菩萨以颂答曰:】

这个时候,目首菩萨也是用偈颂回答文殊菩萨说:

【譬如大地一,随种各生芽,于彼无怨亲,佛福田亦然。】

就好像大地是同一片大地,你撒下的种子不同,长出的秧苗就不一样。大地对于这所有的种子、对于所有的秧苗,他当然没有怨恨、或者亲切那样的差别。大地不会说,我讨厌这个种子,我不给它营养;或者我喜欢那个种子,我多给它营养;这个跟大地没关系,跟种子有关系。佛的福田也是这样。同样做一件事,比如说:都去拜佛,众生用的心不一样,果报就有差异;众生过去世的业障不一样,果报就有差异。所以,根底里这些差异源自哪儿?源自众生。

【又如水一味,因器有差别,佛福田亦然,众生心故异。】

目首菩萨说:就好像水(同一种味道的水),你放到圆的容器里,它就显圆形;你放到方的容器里,就显方形;你放到三角形的容器里,就显三角形。那显的这些形,跟水有关系吗?没有关系,水就是同一味的水,是容器有差别,所以显的相就不一样。

佛的福田也是这样的,佛的福田其实就是同一种福田,众生的心不一样,所以显的果报就不一样。

你为佛去做布施了,他也为佛做布施了,但是你们得到的果报不同。为什么?不是佛偏爱谁,而是你和他不同。此刻用的心念上有种种不同,过去世的业报上有种种不同……是吧?

【亦如巧幻师,能令众欢喜,佛福田如是,令众生敬悦。】

目首菩萨说:就好像非常擅长幻术的这些大师,能够给众生带来很多的欢喜和快乐。佛的福田也是这样的,能够让众生生起恭敬心,并且能够获得喜悦。

【如有才智王,能令大众喜,佛福田如是,令众悉安乐。】

就好像有的大王,非常有才华、非常有智慧,就让他的国民非常欢喜。佛的福田也是这样的,佛有着各种才华、有着无量的、无穷的智慧,也能够让众生得到安乐幸福。

【譬如净明镜,随色而现像,佛福田如是,随心获众报。】

就好像擦得很干净的明亮的镜子,放在镜子前面的色像不同,显的像就不一样。佛的福田也是这样的,众生随着各自的心,获得不同的果报。心好的,命就好;心要是糟糕,那个命也好不久(也好不了)。

【如阿揭陁药,能疗一切毒,佛福田如是,灭诸烦恼患。】

「阿揭陁药」号称不死之药,能够治疗一切毒害。佛的福田也是这样的,可以灭除众生的烦恼患。所以我们强调:你向不信佛的人推广佛法的时候,不要讲得那么专业,说:佛法就是揭露宇宙真理实相的法,你这样讲,没人爱听。你就跟他讲这是断烦恼的方法,大家就感兴趣了。

【亦如日出时,照耀于世间,佛福田如是,灭除诸黑暗。】

目首菩萨说:就好像太阳出来的时候,光明万丈照耀世间,佛的福田也是这样的,可以灭除所有的黑暗。

【亦如净满月,普照于大地,佛福田亦然,一切处平等。】

就好像清净的满月,普遍地照在大地上,佛的福田也是这样的,到到处处,都是平等的,佛是真「无我」的,他是到处遍在的、是真平等的。

【譬如毗蓝风,普震于大地,佛福田如是,动三有众生。】

毗蓝风——是一个大劫开始或者末尾的时候,发生风灾了,那种迅速猛烈的大风。

就好像毗蓝风,普震于大地,没有分别心。佛的福田也是这样的,可以震动「三有」轮回内的所有众生,刺激众生,让他觉悟。

睡着了做梦做了很久的,在梦里受苦的众生,佛一直摇晃他,甚至剧烈地摇晃他,让他醒过来。让众生醒不是目的,让众生快乐才是真正的目的啊!

【譬如大火起,能烧一切物,佛福田如是,烧一切有为。】

就好像起了大火灾了,能够烧一切万物,佛的福田就是这样,可以烧掉一切的虚妄之法(这里的「有为」代表虚妄)。一切的造作都是无常的,一切的造作都会形成果报,而这一切果报也都是「幻有」,烧灭一切「幻有」,让你看见「真实」。

佛真的能烧灭「幻有」吗?我们想一想,这个「幻有」就是假有。比如说,这有一张假的纸,你说,我用这个火烧掉这个假的纸,逻辑上就是错误的,对吧?它是假的、不是真的,你何必要烧它呀?

说烧一切「有为」,有为都是假的。说烧一切有为,烧的是什么?烧的是众生对有为的「执著」,执著是真的,众生所「执著」的一切却是假的。「执著」本身是真的,烧的是这个。

那么……执著「无为」对不对呢?如果「有为」是假的,没有跟「无为」相对的「有为」了,那「无为」也就不存在了。

所以,你对于「有为」的执著、对「无为」的执著、甚至到最后你发现对于成佛的执著……这一切执著都是虚妄的,都是妄……

放松、放空,安住于本体,这才是真实的。这里没有任何的执著存在。这种没有任何执著存在的状态,其实是最舒适的、最对的状态……

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