华严经 042（第一五卷）贤首品 第十二之二（上）

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大方广佛华严经 卷第十五

贤首品 第十二之二

大家好！已经到了《大方广佛华严经》的第十五卷，「贤首品」第十二之二。

【有胜三昧名安乐，能普救度诸群生，放大光明不思议，令其见者悉调伏。】

贤首菩萨说：我们可以入到一种殊胜的三昧定境，叫「安乐三昧」。在安乐三昧中，我们能够放射广大的、不可思议的光明，普遍地救度各种各类的众生，让见到这光明的众生全都被调伏。

在初期修习禅定的时候，因为我们得来的是非体系的、只鳞片甲的这些境界，所以很多时候，我们不知道我们所入的三昧叫什么；继续修下去，渐渐地定境也成体系了，你就知道了它叫什么，很多三昧都有自己特定的名称。

【所放光明名善现，若有众生遇此光，必令获益不唐捐，因是得成无上智。】

贤首菩萨说：我们在安乐三昧中，所放射的光明叫「善现光明」。要是有众生遇到「善现光明」，就一定会获得利益，不会白白地领受着光明的照耀；就因为被「善现光明」照耀过，众生一定能够修成无上的智慧。

智慧是修成的吗？就着「相」讲，是「修」成的（我们要清净自身、不犯过恶，要向佛学习、广学经律）；但是从「真性」上讲，无上的佛的智慧是「本有」的（回归到了本来，就拥有了本有）。

【彼先示现于诸佛，示法示僧示正道，亦示佛塔及形像，是故得成此光明。】

什么样的众生能够修得这种「善现光明」呢？

只有当我们向众生去讲说佛，推荐佛；讲说法，推荐法；讲说僧，推荐僧；讲说八正道，推荐八正道；讲说佛塔以及佛像的殊胜及功德利益——让众生重视「佛、法、僧」，让众生重视「八正道」、重视「佛塔」和「佛像」，这样我们才能够修得「善现光明」。所以，善现光明显现的其实是「佛、法、僧」，是正道，是佛塔，是佛像……善于显现这一切的光明，叫「善现光明」。

【又放光明名照曜，映蔽一切诸天光，所有暗障靡不除，普为众生作饶益。】

贤首菩萨说：在安乐三昧中，我们还可以放射一种光明叫「照曜光明」。这种光明放射出来之后，一切天界众生的光明就显得非常黯然失色了，所有幽暗的地方、有障蔽的地方都被清除了（所有的幽暗、障蔽都不复存在）；我们放射这种照曜光明，就可以普遍地给众生做种种的利益……

【此光觉悟一切众，令执灯明供养佛，以灯供养诸佛故，得成世中无上灯。】

这种「照曜光明」可以觉悟一切众生，让众生懂得用明灯去供养佛。当我们点燃油灯、酥灯……种种灯去供养佛的时候，预示着我们最终将点燃我们内心的光明，点燃大觉的光明，点燃一切智慧的光明……就因为用灯明供养诸佛，所以未来我们也能够修成世间的无上之灯——没有谁可以超越的明灯。

【燃诸油灯及酥灯，亦燃种种诸明炬，众香妙药上宝烛，以是供佛获此光。】

有一些师兄很喜欢点灯供养佛，无论是酥油灯、莲花灯、蜡烛，还是长明灯、电灯……你点各种各样的灯，甚至闪烁着光明的火炬去供养佛，或者也喜欢点上众多的妙香、妙药、很珍贵的蜡烛……这一切，你特别爱乐给佛点灯，你到最后就能够在「安乐三昧」中放射这种「照曜光明」。

所以，为什么说「借假才能修真」呢？肉身虽然根性里是虚妄、是幻相，但是我们的肉身精勤努力做的一切，都会在「禅定」中体现出来……你的肉身修行上很精进、很用功，你的禅定境界也会因此而提升。这是相互关联的，可以说，座下与座上是「一」，不是二。

【又放光明名济度，此光能觉一切众，令其普发大誓心，度脱欲海诸群生。】

贤首菩萨说：在安乐三昧中，我们还可以放射一种叫做「救济度脱的光明」，简称「济度光明」。这种济度光明能够觉悟一切众生，让大家普遍地发起大的誓愿之心，度脱沉沦在五欲之海的各种各类的众生。

【若能普发大誓心，度脱欲海诸群生，则能越度四瀑流，示导无忧解脱城。】

如果能够普遍地发起大誓愿心，度脱沉迷于欲海的种种众生，我们就可以超越「生、老、病、死」的瀑流；超越「生、老、病、死」，自己证得了无忧解脱，也可以帮助众生来到「无忧解脱城」。

【于诸行路大水处，造立桥梁及船筏，毁訾有为赞寂静，是故得成此光明。】

贤首菩萨说：有些众生非常喜欢修路、建桥、造船，这些众生对于有为法也不是特别感兴趣，其实他们更赞叹的是寂静（虽然随顺因缘也做种种好事，但是他们并不执著这些，他们爱乐寂静），这样慢慢地就可以修得「救济度脱光明」——可以觉悟一切众生。

所以我们想一想，肉身层面修路、建桥、造船，赞叹无为法的寂静——肉身层面做的这一切，都能够帮助禅定境界。

【又放光明名灭爱，此光能觉一切众，令其舍离于五欲，专思解脱妙法味。】

贤首菩萨说：在安乐三昧中，我们还可以放射一种光明，名字叫「灭爱」（灭除贪爱）。这种灭爱光明也能够觉悟一切众生，让大家舍离对于（财、色、名、食、睡）五欲的贪著，专心地思惟解脱妙法的味道（这里的味道其实指的是法义、境界）。

【若能舍离于五欲，专思解脱妙法味，则能以佛甘露雨，普灭世间诸渴爱。】

贤首菩萨说：如果我们也能够舍离对于（财、色、名、食、睡）五欲的贪著，专心地思惟解脱妙法之味，我们就可以用佛的甘露雨，普遍地灭除世间众生所有的渴欲和贪爱。

【惠施池井及泉流，专求无上菩提道，毁訾五欲赞禅定，是故得成此光明。】

有一些众生在修行的过程中，喜欢修建池塘、挖井，或者发现泉流（开掘泉流），而且这个众生一心专求无上的菩提道，对于「财、色、名、食、睡」经常去批判，总是赞叹禅定，像这样的众生修着修着，就能够证得这种「灭爱光明」。

【又放光明名欢喜，此光能觉一切众，令其爱慕佛菩提，发心愿证无师道。】

贤首菩萨说：在安乐三昧中，我们还可以放射一种光明，叫「欢喜光明」。这种光明也能觉悟一切众生，让众生爱乐和追求佛的菩提（觉悟），发菩提心「愿意修成佛一般的无师之道」——最高之道（没有谁能教佛了，佛可以教一切众生，但是没有谁是佛的老师，因为他是无上的）。

【造立如来大悲像，众相庄严坐华座，恒叹最胜诸功德，是故得成此光明。】

如果有的众生特别喜欢造立佛的形像，而且这些形像具足了大悲，众相庄严坐在莲花座上；如果这些众生恒常地赞叹佛的种种最殊胜、种种诸功德，慢慢地就能够修得这种「欢喜光明」，在安乐三昧中放射这种「欢喜光明」。

【又放光明名爱乐，此光能觉一切众，令其心乐于诸佛，及以乐法乐众僧。】

贤首菩萨说：在安乐三昧中，我们还可以放射一种叫做「爱乐」的光明，去觉悟众生，让大家的心真正的爱乐诸佛（而不是别的），同时也爱乐法、爱乐众多的僧人。

【若常心乐于诸佛，及以乐法乐众僧，则在如来众会中，逮成无上深法忍。】

如果能够恒常地内心只爱乐佛、爱乐法、爱乐僧，那是必然的，这样的众生未来在佛的众会中，就能修成无上甚深的法忍——佛的无生法忍。

【开悟众生无有量，普使念佛法僧宝，及示发心功德行，是故得成此光明。】

有一些众生真的是菩萨，在他们修行的路上，他们开悟了无量的众生，使这些众生都开始心心念念想着佛、想着法、想着僧（想着三宝）；而且这些菩萨们可以倡导众生发菩提心，修种种功德行，所以这样的菩萨上座，在安乐三昧中，就能够放射「爱乐光明」。

【又放光明名福聚，此光能觉一切众，令行种种无量施，以此愿求无上道。】

在安乐三昧中，我们还可以放射「福聚光明」（福德之聚）。这种光明也可以觉悟一切众生，帮助众生乐善好施——喜欢做种种无量的布施，而且发愿求无上之道。

【设大施会无遮限，有来求者皆满足，不令其心有所乏，是故得成此光明。】

如果有的众生在修行的过程中，特别喜欢开设大的布施法会（我要广行布施，你们需要什么都来找我吧，就怕找我的人少，不怕找我的人多）；各种众生都过来了，有求这的、有要那的，菩萨会尽全力满足每一个求取者，会让每一个人都非常满意。这样特别爱乐布施的这些菩萨们，入到安乐三昧的时候，他们就可以放射「福聚光明」。

【又放光明名具智，此光能觉一切众，令于一法一念中，悉解无量诸法门。】

在安乐三昧中，我们还可以放射「具智光明」（具足智慧光明）。这种光也可以觉悟一切众生，让大家在一种「法」、甚至一个「念头」当中，就能够完全了解无量的种种法门。这个就厉害了！「具智光明」一照耀我们，我们哪怕只听到了一句法，我们在一念中就能了解无量的种种法门。

【为诸众生分别法，及以决了真实义，善说法义无亏减，是故得成此光明。】

有些菩萨非常喜欢讲法，给一切众生分别讲说不同法的含义，也讲说非常究竟的真实了义；而且这样的菩萨一直讲法，讲的法义很准确，又没有遗漏。所以他在安乐三昧中，就可以放射这种「具智光明」——具足智慧的光明（照了谁，谁都很有智慧）。

【又放光明名慧灯，此光能觉一切众，令知众生性空寂，一切诸法无所有。】

贤首菩萨说：在安乐三昧中，我们还可以放射一种「慧灯光明」（智慧之灯）。慧灯光明也能觉悟一切众生，让大家了解「众生之性本空寂，一切诸法无所有」……

【演说诸法空无主，如幻如焰水中月，乃至犹如梦影像，是故得成此光明。】

如果在讲法的时候，我们非常喜欢讲「般若部」的经典，经常喜欢讲「诸法空无主，如幻如焰如水中月，乃至犹如梦中影像」，这样慢慢地，就可以在安乐三昧中放射「慧灯光明」。让那些「著有」的众生瞬间就了解什么叫「一切本空」……

【又放光名法自在，此光能觉一切众，令得无尽陀罗尼，悉持一切诸佛法。】

贤首菩萨说：在安乐三昧中，我们还可以放射一种「法自在光明」，觉悟一切众生，令大家得到无尽的陀罗尼咒语（陀罗尼，有的时候代表咒语，有的时候也代表密语，就是最精炼的、最精要的法义的凝结）。这种「法自在光明」一照耀，就可以帮助众生得到无穷无尽的陀罗尼咒语（或者密语），而且能够总持一切佛法。这也很厉害！

【恭敬供养持法者，给侍守护诸贤圣，以种种法施众生，是故得成此光明。】

怎么修才能证得「法自在光明」呢？

贤首菩萨说：如果我们恭敬供养「受持佛法者」、恭敬供养「弘扬佛法者」；如果我们喜欢帮助和守护那些贤人、圣人；而且我们非常喜欢做「法布施」，把种种妙法都布施给众生，这样慢慢地就能修得「法自在光明」。

顾名思义，在法上要「得自在」的话，怎么做？一方面，恭敬供养受持佛法者；再一个，要帮助他、协助他、守护他，守护所有贤人、圣人；同时，我们也要广做「法布施」，这样才能够修得「法自在光明」。

有的师兄说：我现在还没有修圆满，连「初果」我都不是，我不敢做「法布施」，怕布施错了；我们就可以去传播一些经文，或者没有争议的大德讲的很多讲义，是吧？虽然大德中有一些有争议，但是也有没争议的大德，没争议的大德基本上还是在戒律方面做得很严谨。如果自己不能做「法布施」，我们传播正法、传播大德的开示，这也是「法布施」，其实是一样的。

【又放光明名能舍，此光觉悟悭众生，令知财宝悉非常，恒乐惠施心无著。】

贤首菩萨说：在安乐三昧中，我们还能够放射一种光明叫「能舍」。这种光明一照，那些悭贪、吝啬的众生就觉悟了；本来特别贪爱财宝的，现在知道一切财宝都是无常的——没有恒常的（生不带来、死不带去的），所以非常爱做布施，心里没有任何执著。

【悭心难调而能调，解财如梦如浮云，增长惠施清净心，是故得成此光明。】

怎么才能够修得这种「能舍光明」呢？

贤首菩萨说：如果本来自己心就不够慷慨——就有点儿悭贪、吝啬；但是自己学佛之后，慢慢地调伏好了，变得慷慨了，了解一切财宝如梦、如浮云；这样，自己慢慢地就爱乐做布施了，而且布施习惯了，越来越爱做布施，心越来越清净。就这样修，就能够在安乐三昧中放射「能舍光明」。

所以，我们要想放射什么光明，自己要先把心修得跟这个光明的含义相匹配才可以；不可能一个很自私、很吝啬的人修得「能舍三昧」，这是不可能的！我们要跟这个「三昧」的这种光明的特质相吻合（相契合），这样才能够修得这种光明。

【又放光明名除热，此光能觉毁禁者，普使受持清净戒，发心愿证无师道。】

贤首菩萨说：在「安乐三昧」中，我们还能够放射一种「除热光明」（除去一切热恼）。这种光明一照耀，就能够使那些「毁犯净戒者」（毁犯戒律的人）觉醒、觉悟了，使大家开始好好地、认真地持「清净戒律」，发「菩提心」愿意修得佛一般的无上境界。

【劝引众生受持戒，十善业道悉清净，又令发向菩提心，是故得成此光明。】

怎么能够修得这种「除热光明」呢？

贤首菩萨说：我们要「劝引众生受持戒，十善业道悉清净」，要劝众生持戒——从「五戒」到「十善业道」，到「菩萨戒」，劝众生去持戒！

当然不能强力为之，要看准时机，我们知道的，要巧妙地用「四摄法」。

「十善业道」修得不错了——很清净了，这个时候，要劝众生要发大心、发大愿——发下至诚的「菩提心」，这样慢慢地，我们才能够在「安乐三昧」中放射这种「除热光明」。

「热」代表狂躁、燥热，甚至是欲热，因为「欲」经常被形容为火，说「欲火缠身」，所以很热。欲火缠身的众生要是被「除热光明」一照，就非常清凉，对于「五欲」也就不再贪著了，就开始好好地持戒了。

【又放光明名忍严，此光觉悟瞋恚者，令彼除瞋离我慢，常乐忍辱柔和法。】

贤首菩萨说：在「安乐三昧」中，我们还可以放射一种光明叫「忍严光明」。这种光明可以觉悟那些「瞋心」特别重的众生，使他们离开瞋念、离开自我的「憍慢」，使他们能够爱乐修习「忍辱柔和之法」。

其实瞋心重的人内在都有「憍慢」，我们想一想，是不是？如果你都无「我」了，哪有「憍慢」？没有「憍慢」，也就不会有「瞋心」。如果你真的一点儿「憍慢」都没有，别人伤害你的时候，你也不会起「瞋」。你总是会自我反省——从自己身上找原因：别人伤害我，肯定是我过去世伤害过他；别人伤害我或者诽谤我，肯定是我哪儿做得还是有欠缺、还是有疏漏……对于这样的菩萨来讲，一切坏事都是好事，世界上没有坏事，因为所有的坏事都是好事。

当我们除掉了瞋恨心、除掉了自我的憍慢，我们就「爱乐忍辱柔和之法」，心很宁静、很平静（你怎么对待我，我还是我），非常的柔和（他的心里不可能有傲慢，更不可能有瞋恨）。这种「忍严光明」也非常棒！因为很多众生瞋心都很重，如果能够让这些瞋心重的众生觉悟，这种光明实在是太功德无量了。

【众生暴恶难可忍，为菩提故心不动，常乐称扬忍功德，是故得成此光明。】

怎么才能修得这种「忍严光明」（忍辱庄严光明）呢？

贤首菩萨说：你看有一些众生性情暴恶，简直是难以忍受的，而且越是性情暴恶的众生，他忍辱的功夫也越差（他性情暴恶得很难忍辱——沾火就着的）。但是如果我们能够为了帮助这些众生觉悟，我们的心不被他们的表象干扰（不管他发不发脾气，他是不是很不友好），我们就恒常地爱乐称扬「忍辱」的功德，慢慢的就起到效果了。你天天赞叹忍辱，早晚有一天，哪句话就真正从他的耳根入到他的心里去了，他的性情开始就被调伏了……

去年见了一个师兄，她说：以前，她是他们家族里面公认的「国际警察」，脾气很大，总是看什么都不顺眼，比较强势；但是学经、打坐一段时间后，性情变得非常柔和，家人都好喜欢她。所以要度家人，真的从自身先做起！

如果我们调伏了自心，又能够经常地帮助众生去修忍辱，拥有柔和之心，慢慢的我们就能够在安乐三昧中，放射这种「忍辱庄严光明」，简称「忍严光明」。

如果没有外面的对境，我们经常觉得自己的功夫已经不得了。比如说「忍辱」，我们听了很多的经法，也配合禅修打坐，我们觉得自己已经一空到底了，什么我执、法执、空执……全都破了，没有什么我们不能忍；但是突然试炼你的对境就会过来，去试试你是不是真能「忍」、真的「空」了。有的人天天讲「一切皆空、诸法皆空」，别人骂他一句，他就骂回去；别人打他一下，他恨不得跟人打群架，天天喊着「诸法皆空」，其实一点也没空。有的人天天讲「一切法空」，然后旁边一个师父就问他：「一切法空」，那你还吃饭吗？他不回答。

其实我们知道，佛陀讲法总是切换他的角度，总是有不同的针对性。所以断章取义的话，哪句法都不够究竟、不够圆满；但你合在一块儿就非常究竟、非常圆满。我们尽量随着我们认知力的提升、随着我们智慧进一步地能够补足缺漏，我们就不会妄下错误的判断了，甚至我们不想下任何的判断，就想让事物呈现其自身……