华严经 042(第一五卷)贤首品 第十二之二(下)

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【又放光明名乐法,此光能觉一切众,令于正法常欣乐,听闻演说及书写。】

贤首菩萨说:在「安乐三昧」中,我们还可以放射一种「乐法光明」(爱乐佛法)。被乐法光明一照耀,很多众生也会觉悟,他们会非常的喜欢正法。在听闻正法的时候,在修学正法的时候,会非常的快乐;而且被乐法光明照耀过的这些众生,也非常喜欢听闻、讲说和抄写佛法。可能又爱听法、又爱讲法、又爱抄经;也有可能三者兼具两者,或者三者,唯爱一者。但不管怎么样,无论是听法、讲法、还是抄经,我们知道这都是在净化我们的「阿赖耶识」,也在启迪我们本有的「智慧」。

【法欲尽时能演说,令求法者意充满,于法爱乐勤修行,是故得成此光明。】

这种「乐法光明」怎么修呢?贤首菩萨说:在正法快要灭尽的时候,你能够去讲说和弘扬正法,而且你的讲法使得那些求佛法者(听法者)心意非常的满足,法喜充满,使得他们真的开始爱乐正法,精勤地修行,这个很重要!这样才能修得「乐法光明」。

也就是说,我们在讲法的过程中,一直要留意听者的感受。虽然不一定能让百分之百的听众都满意,但至少也百分之八、九十。而且要重视听众的回馈意见。你不能只顾自己讲,不管效果如何,不管听众他们的反应,那是不行的。如果发现听你讲法的人是无比的满足、快乐,听了你的讲法,大家突然非常精进地修行了,这说明讲法成功了。就这样,法快灭尽的时候,我们要更勇猛地去弘扬正法,这样才能够证得这种「乐法光明」。如果你不能够讲法,你传播一些善知识的讲法,其实跟你自己讲也没有差别,功德是一样的。

【又放光明名妙音,此光开悟诸菩萨,能令三界所有声,闻者皆是如来音。】

在「安乐三昧」中,我们还能够放射一种「妙音光明」,这种妙音光明也能够开悟各种各样的菩萨。妙音光明一照耀,能够使得欲界、色界、无色界的所有声音听上去都是佛的声音,这个也很棒。不管是什么声音,只要被「妙音光明」一照,全变成佛的声音了,那不就当下在佛国了吗?

【以大音声称赞佛,及施铃铎诸音乐,普使世间闻佛音,是故得成此光明。】

怎么样修得这种「妙音光明」呢?贤首菩萨说:经常以很大的音声称赞佛(以很有影响力的音声去称赞佛),或者说布施铃铎、种种音乐,或者你制作一些非常精美的佛乐、佛咒、佛号,谱上曲子,让人来唱、或者自己唱诵……你这样去推广佛乐,普遍地使世间众生都能听到关于佛的音声了,时间久了,你就能够修得「妙音光明」。

我们这个学院也是人才济济,有很擅长唱歌的,也有很擅长作曲的师兄,而且数量还不少。这些师兄就可以用你们非常美的迦陵频伽一般的音声去称赞佛、歌咏佛,也可以做一些非常精美的音乐来推广佛号、佛咒,这都是菩萨的善巧方便。

就这样(也算是法布施)做久了,慢慢地打坐入定,入到「安乐三昧」,你就能放射「妙音光明」了,光明所到之处,一切声音都变成如来之音。

【又放光名施甘露,此光开悟一切众,令舍一切放逸行,具足修习诸功德。】

贤首菩萨说:在「安乐三昧」中,我们还可以放射一种光明叫「施甘露」(布施甘露)。这种「施甘露光明」也能够开悟一切众生,让大家舍离一切的放逸之行。什么是放逸?就是由着性子来,怎么舒服怎么来,比如说:我再多睡一会儿吧,我再多吃点儿好吃的吧,我再多看看美女、帅哥吧,等等;或者我喝酒、抽烟,甚至吸毒、不孝顺父母、骂脏话、背后总讲人坏话、挑拨离间,等等等等,那都是放逸之行;爱乐杀生、爱乐吃肉,那也是放逸之行。这一类的众生要是被「施甘露光明」一照,他们就会舍离放逸之行,开始具足修习种种功德(很全面、很系统地修习所有的功德),这个很重要!具足修习(全面地、系统地修习,而不是支离破碎地修习)。修行的时间短的话,很难建立一种体系,很难有系统化。修的时间长了,你就知道,这功德都是一点点累积的,累积起来才会显得有系统性,你就修了一天两天,谈不上什么系统性,更谈不上「具足修习」。

【说有为法非安隐,无量苦恼悉充遍,恒乐称扬寂灭乐,是故得成此光明。】

怎么样才能够修得这种「施甘露光明」呢?贤首菩萨说:你一直给众生讲,说不要执著「有为法」,这有生有灭的有为法,这无常败坏之法,并不是我们安隐受乐之处。无量的苦恼到处周遍,无量的苦恼到处埋伏着,你不要贪恋那个会生灭的东西。你如果经常跟大家讲不要贪恋会生灭的那个假相,然后,你总是去称扬赞叹「禅定、解脱、寂灭」之乐或者「觉悟」之乐等等,这样子就能修成「施甘露光明」。所以总的来讲,就是离妄归真(宣扬诸相本妄,宣扬内在本真」,这样修下去,到最后就修得了「施甘露光明」。

【又放光明名最胜,此光开悟一切众,令于佛所普听闻,戒定智慧增上法。】

在「安乐三昧」中,我们还可以放射一种光明,名字叫「最胜」(最殊胜)。最胜光明也能开悟一切众生,能够让众生在佛这里普遍地听闻有关持戒、有关禅定、有关智慧的种种增上之法。佛法要是概括为三个字就是「戒、定、慧」。「戒、定、慧」是理论,也是实证。「持戒、禅定、智慧」。持戒帮助禅定,禅定帮助智慧。智慧也帮助持戒,帮助禅定。禅定也帮助持戒,帮助智慧。这三者是「三而一,一而三的」。

说禅定帮助持戒,有的众生不了解,说:有的人修禅定修得有神通了、傲慢了,我没看到(禅定)帮助持戒。你只是看到了一方面,你要是在禅定中,比如说你有了「宿命通」,你看到了一世又一世种善因得善果,种恶因得恶果,你是不是就不敢造恶了,对吧?

很多师兄就是在禅定中看到了,这些因果是真实不虚的,因果律是谁也不能违抗的,就连佛都不能够违抗因果律,只要佛示现在相中。这个时候他就会谨言慎行。除非他禅定还没有修出来「宿命通」,如果修出来的话,他一定会谨言慎行。因为他知道,我的每一个行为,甚至我每起一个念都有因果,他能不谨慎吗?所以说,禅定可以帮助持戒。再者说了,有的师兄「神足通」修出来了,定中去到哪个佛国了。前天一个师兄说,她已经去过「无忧最胜吉祥如来」的佛国了。她能去佛国参观了,回来镀镀金,你说镀过金的这样的师兄跟没去过佛国的能一样吗?就算外在表现没有太大差异,她的内心也不一样了。佛国是多么清净的地方!所以说「禅定」帮助「持戒」。

也有的师兄不能理解,为什么说智慧也会帮助禅定呢?智慧不是头脑意识层面的东西吗?智慧要是很多,这个人应该静不下来,甚至很「法执」,它怎么能帮助禅定呢?如果这个人很「法执」,他静不下来去打坐,说明他的智慧只是初级阶段,那叫智慧吗?那是准备阶段。如果他有足够多的智慧,会让他平静下来、寂静下来,自然而然那就是一种定。而且有智慧的人,邪念很少,妄念也少,那本身就是「禅定」。

「最胜光明」一照耀,能够让众生在佛所在的地方普遍听闻戒定智慧增上之法。

【常乐称扬一切佛,胜戒胜定殊胜慧,如是为求无上道,是故得成此光明。】

那怎么样修得这种「最胜光明」呢?贤首菩萨说:如果我们经常地爱乐称扬一切佛(称扬赞叹佛),称扬持戒的重要性、禅定的重要性、智慧的重要性,就这样称扬佛、称扬「戒、定、慧」,而且为了成就无上道而精进努力,这样就能够修得「最胜光明」。

其实,佛就是无上道的代表,「戒、定、慧」就是无上道的代表。所以你称扬佛、称扬「戒、定、慧」,本身就意味着你已经在追求无上之道了。因为我们赞美的,往往是我们至心爱乐的,甚至是至心敬重的,不然我们不会去赞美。

【又放光明名宝严,此光能觉一切众,令得宝藏无穷尽,以此供养诸如来。】

贤首菩萨说,在「安乐三昧」中,我们还能够放射一种光明,叫「宝严光明」。有一些众生,其实也非常想去供养佛,但是自身经济能力力有限,没有太多的财富、财宝,如果我们放射这种「宝严光明」(珍宝庄严),这种光明照耀一下这些众生,他就可以得到无穷尽的宝藏了,他就可以拥有无穷的珍贵物品去供养佛。

【以诸种种上妙宝,奉施于佛及佛塔,亦以惠施诸贫乏,是故得成此光明。】

怎么样修得这种「宝严光明」呢?贤首菩萨说:如果我们经常用种种上妙的珍宝布施给佛及佛塔,也布施给那些贫乏的众生,我们就能够修得这种「宝严光明」。

大家注意:我们拥有种种上妙珍宝的时候,供养佛和佛塔固然很重要,但是布施给贫穷困苦的众生更重要,因为他们更需要。《地藏经》中也提到了这个观点,佛其实没那么需要,是那些贫乏的众生更需要。当然,如果同时又向佛及佛塔供养上妙珍宝,又能够向贫乏者去做布施,那更完美了。

当我们拥有了这种「宝严光明」的时候,看到哪个众生想供养佛却匮乏,我们就用光去照他,一照他,他立刻拥有无穷尽的珍宝,这是多么美好的画面!

【又放光明名香严,此光能觉一切众,令其闻者悦可意,决定当成佛功德。】

贤首菩萨说:在安乐三昧中,我们还能够放射一种「香严光明」(妙香庄严),这种光明也能觉悟一切众生。就单单是听到这个「香严光明」的名字,大家可能心里就挺舒服、挺喜悦的。每个众生要是被「香严光明」一照,他就「决定当成佛功德」,就发下了菩提心,一定要成就佛的功德。这样度众生也是很有效率,光明一照,众生的心就改变了。

【人天妙香以涂地,供养一切最胜王,亦以造塔及佛像,是故得成此光明。】

那怎么样修得这种「香严光明」呢?贤首菩萨说:你用人界或者天界的妙香涂地(涂抹地面,这个是古印度的风俗)。用妙香涂抹地面,地都成香香的了,说明这个区域非常殊胜。这样去供养一切最胜王(一切众生中,最殊胜的大法王——佛),而且根据自己的能力去造佛塔、造佛像,这些都很重要,都可以帮助我们修得「香严光明」。

「香严光明」照到哪个众生,哪个众生就发菩提心,而且勇猛精进,想要成就佛的功德。如果说我们讲法是给众生洗脑的话,用光明照耀众生,就是给众生洗心,直接改变他的心。「万法由心造」,一切唯心,心还是关键的关键。

【又放光名杂庄严,宝幢幡盖无央数,焚香散华奏众乐,城邑内外皆充满。】

贤首菩萨说:在安乐三昧中,我们还可以放射一种光明叫「杂庄严光明」(什么庄严都具备),这种光中显现着无量的庄严。当我们放射这种「杂庄严光明」的时候,就会化现出无穷尽的宝幢、幡盖。而且到处都在焚着香、散着花、演奏着众多的美乐,这个城市的内内外外都会被宝幢、幡盖这些庄严的装饰品所充满,而且城市的内内外外都焚着香、散着花、奏着众多的美乐。

你看到哪里枯燥乏味了,你立刻放射这种「杂庄严光明」,一照耀,那个地方立刻就像佛国一般。

【本以微妙妓乐音,众香妙华幢盖等,种种庄严供养佛,是故得成此光明。】

那怎么样才能修得这种「杂庄严光明」呢?贤首菩萨说:如果一直以来你都喜欢用那种非常美妙的音乐、喜欢用众香(众多的香)、还有美妙的花、幢、幡盖等等庄严具供养佛。久了你就能修得这种「杂庄严光明」。

所以有的师兄说:我不会讲法,我的能力有限,也不能作大布施;我就是放放佛乐、烧烧香;或者用美妙的花供养佛,或者在佛堂装饰一下这个幢、盖、幡……装饰一下这些;或者把一些自己拥有的比较珍贵的物品拿出来摆在供桌上。做这一切也都是有意义的,大家注意!也都很有功德,这样修下去你在禅定中就能够放射「杂庄严光明」。这个时候不需要再用钱去买什么物品了,「杂庄严光明」一照,什么都有了,一切美妙的供具都出现了,充满了到到处处……所以我们也可以讲,这种「杂庄严光明」意味着富贵光明,很富贵。这个光一照,要什么有什么,很富贵。

【又放光明名严洁,令地平坦犹如掌,庄严佛塔及其处,是故得成此光明。】

贤首菩萨说:在安乐三昧中,我们还可以放射一种光明叫「严洁光明」(庄严净洁)。严洁光明一照,可以让大地平坦得像佛的手掌一样。那怎么修得这种「严洁光明」呢?我们要经常地庄严佛塔以及佛像所在的地方,佛塔所在的地方。这样就能修得「严洁光明」了。

所以,一切「有为法」并非无用,只是说一切有为法不要执著、不要住著,但不是没用。你不借着有为法怎么修无为法呀?其实「无为法」是「有为法」修到了巅峰的时候,一种完美得不能再完美的呈现,就是已经圆满到极致了,不需要再做了,那就「无为」了。这是从某一个角度讲「有为、无为」,我们知道,其实关于「有为」和「无为」有很多个角度可以讲。

【又放光明名大云,能起香云雨香水,以水洒塔及庭院,是故得成此光明。】

在「安乐三昧」中,我们还可以放射一种光明叫「大云光明」,放射大云光明就能够兴起香云、香雨、香水,也很好,云彩是香的、雨是香的、水是香的……什么都是香的。怎么样修得「大云光明」呢?我们经常用水去洒一洒佛塔、庭院,去清洁佛塔和庭院,这样就能够修得「大云光明」。

如果有的众生有很好的卫生习惯,他身上就感觉很清新,我们知道。如果卫生习惯不好,身上可能有异味,是吧?所以说爱干净没有坏处,甚至说些微的洁癖,如果不让周围人生太多烦恼的话,也没有太大问题,因为爱清净、爱干净,这是佛和菩萨的习惯,而且你这样修下去,还能够在定中放射大云光明,也挺好。但凡事要有「度」,不要过了那个「度」。

【又放光明名严具,令裸形者得上服,严身妙物而为施,是故得成此光明。】

贤首菩萨说:在「安乐三昧」中,我们还可以放射「严具光明」(庄严之具),被这种光明一照,那些没有衣服穿的裸行者就得到了上妙的衣服了。那怎样修得这种「严具光明」呢?「严身妙物而为施」,就是经常用可以庄严身体的美妙物品做布施,就能修得这种光明。你喜欢把美妙的衣服或者物品、或者装饰品布施给别人,慢慢地修,在安乐三昧中就能放射「严具光明」,你在定中会发现,谁没有衣服穿,我的光一照他,他立刻穿上非常漂亮的衣服了,而且还有种种装饰品,非常的华美。

【又放光明名上味,能令饥者获美食,种种珍馔而为施,是故得成此光明。】

在「安乐三昧」中,我们还可以放射「上味光明」(最上乘的味道),能够使饥饿的众生得到美食。怎么修得「上味光明」呢?我们爱乐用种种的美味佳肴做布施,慢慢就能修得「上味光明」。

这种布施有两种情况:一种是针对陌生的众生,陌生的众生他想吃美味佳肴,吃不到,没能力,你布施给他,这种情况现在已经很少见了;那么还有一些就是我们熟悉的众生,我们的亲人、朋友、同事,他们喜欢吃美味佳肴,你恰好厨艺非常棒,做给大家吃,这也是修行。大家注意,我们做这些利益安乐众生的事情,这就是修行!

有的师兄天天在家里一日三餐地做给家人吃,做的味道很棒,这也是修行。你在利益众生,这就是修行。你不要再抱怨了,学了这一段就不要再抱怨,说你看我一日三餐地做,都没时间打坐,没时间修行,你做饭也是修行,你做饭的时候可以诵咒、念佛,用佛号、咒语加持你做的饭,那吃到的众生多么有福报,所以这是大修行。

还有一些师兄在寺庙做义工,负责斋堂,非常忙碌,这也是修行,功德无量。这样修下去,到最后在「安乐三昧」中就可以放射上味光明。看到谁饥饿没饭吃,这光一照,他立刻美味佳肴现在其前,饱足其身,然后「以法药而安乐之」。

药师佛也很擅长这种上味光明,先满足众生的需要,基本的生理需要满足之后,再提升他精神的层次。

【又放光明名大财,令贫乏者获宝藏,以无尽物施三宝,是故得成此光明。】

在「安乐三昧」中,我们还可以放射「大财光明」(大财富,大财),大财光明可以让贫乏者获得宝藏。看到某一些众生非常善良,值得救助,但很穷,我们就可以用大财光明照耀他,一照耀,他立刻获得了无边的财宝。因为他很善良、很正直,他也不会做坏事,甚至广作布施。

那怎么修得「大财光明」呢?我们「以无尽物施三宝,所以成就此光明」,一直布施供养「佛、法、僧」三宝,布施了无尽之物,就是一直布施和供养,慢慢就修得了「大财光明」。你就相当于是财神了,财神就是你,你用你的大财光明一照,所有的贫乏者都能获得宝藏,这是多么美好的事情!

佛看一切众生都是自己的孩子,所以希望所有的孩子没有匮乏、富足安乐。佛看所有的众生都是自己的父母,更是有赡养父母的责任,让父母全都健康、富足、安乐!

今天我们就先学习到这里!在禅定中闪烁着无量的智慧,在学习智慧的过程中也可以入禅定。「禅定」和「智慧」是一不是二。




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评论列表

李燕华
李燕华
3周前 (02-05)

老师,第022课,042课,没有文字,但有音频。

李燕华
李燕华
3周前 (02-05)

醍醐老师讲得太精彩了,感恩老师!

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