华严经 046（第一六卷）升须弥山顶品 第十三（下）

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【尔时，真实慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：】

这个时候，在须弥山的顶上，在释迦牟尼佛面前，从其他世界来的菩萨代表当中的「真实慧菩萨」也承佛威力的加持，普观十方，而讲说了一个偈颂：

【宁受地狱苦，得闻诸佛名，不受无量乐，而不闻佛名。】

真实慧菩萨上来就讲听闻佛名号的重要性——只要能够听闻诸佛的名号，我宁可忍受地狱的痛苦；如果不能听闻佛的名号，再无量的乐我也不愿意去领受。

【所以于往昔，无数劫受苦，流转生死中，不闻佛名故。】

为什么过去无数劫，我们一直流转在生死中受苦？就是因为我们不曾听闻佛的名号。

【于法不颠倒，如实而现证，离诸和合相，是名无上觉。】

什么时候算我们已经证得了无上圆满究竟的觉悟了呢？就是当我们能够认清诸法实相、不再颠倒的时候，就是当我们能够实证一切真理（一切真理是我们所见、我们所证），这个时候，我们离开了所有幻相当中的纠缠，这个时候，才说明我们获得了无上圆满的、究竟的觉悟。

【现在非和合，去来亦复然，一切法无相，是则佛真体。】

真实慧菩萨不愧是「真实慧」菩萨，他表达的就是真如实际（真理实相），他说，现在我们所经历的一切相，并不是因缘真正的和合，一切过去的相、未来的相也都不是因缘真正的和合。因为一切法本自无生，无有所谓的和合——不存在的事物又怎么讲它会和合在一起呢？一切法的本质其实是空性、没有相；性空无有相的真体，恰恰就是佛的真体。

【若能如是观，诸法甚深义，则见一切佛，法身真实相。】

如果我们真的这样地观到诸法的甚深含义，才能够入到诸佛的法身，了解一切佛的真实之相。

也就是说，最真的真实，只能从法身的角度去观。你从应化身的角度去观，因为有局限，有立足点，所以也有偏颇；其实，法身这个空性的本体没有立足点，没有局限，廓然无物，所以也没有偏颇。其实如果著相地看，我们经常赞叹说，释迦牟尼佛简直是最无私的一个佛，你看，他成佛之后，介绍西方极乐世界有多好，号召大家去；他也介绍东方净琉璃世界以及药师七佛、所有佛的世界，号召大家去；他经常讲其他佛国的殊胜，倡导自己佛国的成员过去。他是如此无私地向众生推荐一个又一个精彩绝伦的佛国，他是多么无私啊……这是我们站在应化身的角度就着相来说。但是站在法身的角度，尽虚空、遍法界，哪里不是释迦佛的佛国呀？极乐世界也是，净琉璃世界也是，法界内一切的佛国，都在释迦佛的法身当中。释迦佛赞美任何一个佛国，都是在赞美自己法身内的佛国，都是在赞美自己的法身。在法身这个意义上，没有此彼之分，没有这个佛国、那个佛国之分，甚至没有这个佛、那个佛之分，是浑然一体的，也就无所谓自私、无私，因为就是一体。

【于实见真实，非实见不实，如是究竟解，是故名为佛。】

真实慧菩萨说：什么是佛呀？佛就是能够见到最真的真实，也知道什么东西是不真实的（把真的当真，把假的当假），就这样究竟地了悟一切、明见一切——这就是佛。

也就是说佛其实是「不颠倒者」，他认识得最对、最准确。他知道什么是真的、什么是假的，而且他的判断准确无误，这就是佛。那么众生相对地，往往把真的当假，假的当真的，颠倒了，所以说是众生。

【佛法不可觉，了此名觉法，诸佛如是修，一法不可得。】

其实，讲来讲去，佛法非常的简单，非常简单。在你没明白的时候，觉得佛法好难，甚深难解，不可思议……但是你悟了之后，发现这么简单！诸佛就是这样修的，悟透了之后，简单得不能再简单了。这个时候你觉得「一法不可得」，没有什么好讲的。事实本来如此，就在眼前，也不需要再盲目地追求任何法，当你悟了的时候，就不需要法了，你就是所有法。

【知以一故众，知以众故一，诸法无所依，但从和合起。】

就着相来说，有「一」、有「多」，知道这边是「一」，那边就是「多」；知道那是「多」，就知道个体的「一」。但实际上，一切诸法、一切存在物都是因缘和合而显相的，它没有真的依著什么，如果依著就是依著于因缘的配合，因和缘（或者说主观条件和客观条件）要和合在一起，这样诸法才会显现。

【无能作所作，唯从业想生，云何知如是？异此无有故。】

真实慧菩萨说：本质里，这个「一合相」，不动不作，无有能作、所作（它不动嘛），那么这些相是怎么产生的呢？是业力推导你的心一直在产生念头。这一切的相是从我们的「业想」而生的，就是业力推导我们不停地产生种种念头和想法，是这些念头和想法化现出种种的形态，让你感觉这有一个真实的世界，其实这都是影像世界。

怎么会了解到这一点呢？因为剖析到最后，也只有这一点了，就是「一切法从业想而生」。有的时候，佛家也讲「一切法从心想生」，这个「业想」，就是强调了一下业力的推导性、影响力、主控性。

【一切法无住，定处不可得，诸佛住于此，究竟不动摇。】

真实慧菩萨说：一切法既然都无生了，也就无可住了，也就不定了，为什么说「无有定法」呢？有的时候指没有很确定的（一直必须通用的）法理，定法有的时候指法理；有的时候，定法指的是什么呢？就是说，存在物的稳定性。无论是很确定通用的（一直通行的）法理，还是存在物的稳定性，都是不可得的。也就是说法理是不停变化的，依着因缘、依着相而生，不停变化；而一切存在物也是无常的、是变化的，没有定处。从空性的意义上讲，既然都是空了，又定在何处？又去定什么东西呢？

诸佛其实都是了解到了这一点，在空性里，一切本无生，也无可定。在空性里一切本无生，一直不动摇，永远不动摇……不动摇的，是这种「真空之性」！

【尔时，无上慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：】

接下来，菩萨代表当中的「无上慧菩萨」也承佛威力的加持，普观十方，讲了个偈颂：

【无上摩诃萨，远离众生想，无有能过者，故号为无上。】

佛是一切菩萨中最伟大的、最无上的大菩萨，远离了众生的虚妄之想，没有谁能超过佛了，所以佛被尊称为「无上士」。

【诸佛所得处，无作无分别，粗者无所有，微细亦复然。】

诸佛所证的空性的法身，无作、无有分别。从粗大的相这里看，什么都不曾生，那么微细的相也是不曾生。这个法身这里是性空无所有，无作无分别。

【诸佛所行境，于中无有数，正觉远离数，此是佛真法。】

诸佛所行之境就是这样的空性，其中没有相，也没有关于相的什么公式、套路、轨则、规律……没有这些。真正的正觉就是「性空」，远离了一切相、一切诸数（数就是公式、套路、轨则、规律这些），没有、不存在。这才是佛的真法，佛的真法就是「真空」。

【如来光普照，灭除众暗冥，是光非有照，亦复非无照。】

其实，如来的法身之光到处遍在、到处遍照，但是，虽然灭除了一切无明的幽暗，这种法身之光却无所谓照不照，因为一说「能照」，又有「所照」，又进入到二元状态了，又进入到「能所」当中了。法身之光没有能所，就是本体，无所谓照不照，总之，就这样存在着，无处不在！

【于法无所著，无念亦无染，无住无处所，不坏于法性。】

如来的真身对于所有的存在物（当然存在物也包括一切的法理、概念），如来的真身对于这一切（无论是存在物，还是法理、概念），都无所执著，平常都是无念的状态，也就没有什么染垢；无所住，也没有处所——就这样呈现着法性的本来面貌。

【此中无有二，亦复无有一，大智善见者，如理巧安住。】

在佛的法身状态里无所谓「二」、「一」这些分别，只有拥有极致智慧的人才能了解这一切，并且，就这样安住在真理实相当中。

「无上慧」菩萨不愧是拥有「无上的智慧」，他讲的偈颂也是究竟得不能再究竟了，而且像霹雳、像惊雷一样，很确定无疑地就这样讲了。

【无中无有二，无二亦复无，三界一切空，是则诸佛见。】

这也很像禅宗很多大师一直所讲的内容，这种真空中，没有二元，连「无二」都没有，连「不二」这种概念的树立都没有。所有的观念、思维意识都没有，是彻底的真空——「三界一切空」！这就是诸佛所见的景象——真正的彻头彻尾的真空。

【凡夫无觉解，佛令住正法，诸法无所住，悟此见自身。】

凡夫当然没有关于实相的这些觉悟和理解，所以佛才讲「正法」（正法是觉悟真理实相之法）。佛让众生修学正法，但修来修去、学着学着发现，「诸法无所住」。透过一切法了解法义的时候，这些法就没什么用了。登到了彼岸，这些船也就没什么用了。我们不会住著于诸法，就好像登上了彼岸，就不再住著于船。当你真的理解透了这句话，你就明了自身的本质——你那真空的、不动不变的佛性了。

【非身而说身，非起而现起，无身亦无见，是佛无上身。】

其实佛的真身是「无相」的、是「真空」的，但是，为了让众生理解，还说有个「法身」，明明就是个真空，还说有个法身，这是依着众生的理解力来讲的。明明这个「真空」是真「空」，无所兴起，却要示现应化身，在幻相里去征服众生。其实，「佛的真身本无身，佛的真见乃无见」，这才是佛的无上之身。也就是说佛的究竟无上之身，是无有身也无有见——「真身无身，真见无见」。无所见，就是真空，这才是佛的无上之身。

【如是实慧说，诸佛妙法性，若闻此法者，当得清净眼。】

无上慧菩萨讲法，讲得如此的究竟到底，但是他依然在赞美，说刚才真实慧菩萨讲得很好，让我们了悟了诸佛那微妙不可思议的法性，谁要是听闻了这样的法，才能够证得清净之眼，看清一切的本质。

【尔时，坚固慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：】

这个时候，从其他世界来的菩萨代表当中的「坚固慧菩萨」也承佛威力的加持，普观十方，讲了个偈颂：

【伟哉大光明，勇健无上士，为利群迷故，而兴于世间。】

坚固慧菩萨说：多么伟大！放射着大光明的释迦牟尼佛，他是如此的勇健，他是谁也无法超越的无上之士。为了利益所有迷惑颠倒的众生，释迦佛终于出现在世间了。

【佛以大悲心，普观诸众生，见在三有中，轮回受众苦。】

佛怀着大悲心，普遍地观这所有的众生，发现众生都在「三有」（三界——欲界、色界、无色界）中一直轮回，承受着众多的苦难。

【唯除正等觉，具德尊导师，一切诸天人，无能救护者。】

只有佛，只有成就了无上正等正觉的、具备一切美德的、尊贵的导师——只有佛，才能够救护这一切的众生。一切种种天人，虽然有神通，但却不能够救护这些众生。

我们知道，想升天就要守好「十善业道」，在十善业道的基础上，修得越清净，你在天界的层级也就越高。但是天道并没有出离轮回。天人们当中虽然有很多菩萨，但是他们救度众生，最多是让众生能够通过修习十善业道去天上，但依然没有免离轮回，所以说，真正能够拯救众生的只有佛，这是根本的拯救。

【若佛菩萨等，不出于世间，无有一众生，而能得安乐。】

坚固慧菩萨说：如果佛、如果菩萨不化现在世间，那么，简直没有一个众生能够获得究竟的解脱和安乐。

【如来等正觉，及诸贤圣众，出现于世间，能与众生乐。】

只有获证了无上正等正觉的佛，带着无量的「贤圣众」（这些菩萨们），出现在世间了，才能够带给众生究竟的快乐。

【若见如来者，为得大善利，闻佛名生信，则是世间塔。】

谁要是能够见到佛，真的是得到了极大的善的利益了。这里就是两重含义了：首先，你要是能够见到佛的「相」，你的阿赖耶识里就种了善根了，你就能得到很多的利益；如果你能见到诸佛的「真身（法身）」，那就更不可思议了，你当然能够得到极大的、极善的利益了。

有一些众生没有见到佛，但是听闻过佛的名号，生起了至真的信心，这些众生也将是「世间之塔」——肯定是「人中之龙」。听闻了佛的名号就能够生起信心的这些众生，过去世的善根都非常的深厚，早晚都会修成佛的，所以将会成为世间之塔。

【我等见世尊，为得大利益，闻如是妙法，悉当成佛道。】

在前面，几位菩萨把最究竟的法义都讲完了，坚固慧菩萨现在就回到现实了，讲得就很落地。坚固慧菩萨说：我们这些菩萨代表带着无量菩萨，为了得到广大的利益，来拜见释迦牟尼佛——这伟大的世尊。我们听闻了以上种种微妙之法、究竟之法，我们一定能够成就「佛道」。

所以我们可以这样理解，这些菩萨代表们讲法讲得这么好，跟此时释迦牟尼佛佛力的加持也是息息相关的。

【诸菩萨过去，以佛威神力，得清净慧眼，了诸佛境界。】

坚固慧菩萨说：诸位菩萨过去世靠着佛的威神力，得到了清净的「智慧之眼」，能够了解诸佛的境界。

过去就一直得到佛威神力的加持，那么今天——

【今见卢舍那，重增清净信，佛智无边际，演说不可尽。】

这次来拜见释迦牟尼佛，亲眼见到伟大的释迦牟尼佛了，就更进一步地增加了这些菩萨们清净的信心。佛的智慧是没有边际的，要是讲起来是讲不尽的。

【胜慧等菩萨，及我坚固慧，无数亿劫中，说亦不能尽。】

坚固慧菩萨说，胜慧等等很多很多的菩萨，再加上我坚固慧菩萨，我们用无数亿劫去讲说佛的智慧，都讲不尽呢。

所以说，坚固慧菩萨告诉我们：之前所有菩萨代表的发言，不管多么让你叹为观止、拍案叫绝，这要是跟佛的智慧相比，都不值一提的。这只是佛「无量智慧海」当中一滴、两滴的水，但是佛的智慧是没有边际的大海水。

虽然是海水当中的一滴、两滴，但是我们如果悟透了，融入到这一滴、两滴海水中，我们也将跟随着这一滴、两滴海水融入到佛陀「一切智」的海洋当中去……