华严经 050（第一六卷）十住品 第十五（下）

上节课我们复习完了菩萨的「十住位」当中的前四住，今天开始看第五住——「具足方便住」。

【从此第五诸菩萨，说名具足方便住，深入无量巧方便，发生究竟功德业。】

法慧菩萨说：处在第五「具足方便住」位的菩萨，为了成就究竟功德之业，可以深入无量的善巧方便当中。这个时候，度众生就显得很自由，但是目的只有一个。

【菩萨所修众福德，皆为救护诸群生，专心利益与安乐，一向哀愍令度脱。】

菩萨不管做什么，所修的一切福德都是为了救护所有的众生，会专心地利益众生，让众生获得安乐。在这个过程中，菩萨会一直怀着哀悯心，一直想着帮助众生解脱。

【为一切世除众难，引出诸有令欢喜，一一调伏无所遗，皆令具德向涅槃。】

可以说菩萨存在的目的，就是为了让众生获得欢喜，离苦得乐。每一个众生都要调伏，不要有遗漏，要让所有众生都具足妙德，趣向佛的涅槃。就这样为一切世间除掉众多的苦难，在这样救度众生的过程中，可能会有人误解菩萨，但是菩萨不会介意。我们就算出于好心去做很多事情，也未必换来很好的结果，但是这个发心一直决定着你所做的一切——它是殊胜的，还是自私的……

【一切众生无有边，无量无数不思议，及以不可称量等，听受如来如是法。】

众生的数量数也数不清，甚至说无可计算（没有办法计算），因为时刻（念念中）就有无量的众生在生灭。总量上可能维持一种平衡，但是具体的数字一直在变化。菩萨要让这所有众生都能够听受佛的教法，所以菩萨会很忙——总有众生还未接触佛法；或者总有众生还没修对；修对的可能还没修圆满……总是有事做。

【此第五住真佛子，成就方便度众生，一切功德大智尊，以如是法而开示。】

法慧菩萨说：具足一切功德的大智慧的世尊，都是这样讲的，第五住位的这些真正的佛子，为了度众生，可以成就种种的方便。

也就是说只要发心是为了利益众生，我们什么都可以做。所以我们会看到在六道的各道，在各个领域、各个行业都有菩萨，甚至在《菩萨善戒经》里讲：最苦的、最难的地方、染污最重的地方、最有危险的地方，都充满了菩萨。像疫情当前，那些不顾生命危险，主动冲到最前线的医护人员，可以说都是菩萨。

接下来开始复习第六住——「正心住」。

【第六正心圆满住，于法自性无迷惑，正念思惟离分别，一切天人莫能动。】

处在第六「正心住」位的菩萨，获得了一种「圆满住」。什么叫圆满住呢？就是初步的开悟（理上初步的开悟），比如说，学了《楞严经》了，明白了什么是「真心」，什么是「妄心」，说一切的「五阴」（也就是「五蕴」）、或者是「十八界」、「十二处」，一切都是如来藏妙真如性的体现，这些到底什么意思……在法理上，处在第六正心住位的菩萨，没有任何迷惑了，总是处在正念的思惟当中。真正的「正念」是无念（心很静）。那真正的「正思惟」也是无思惟——不动用头脑的意识，远离了虚妄的执取和分别。所以，一切天人都不能倾动正心住位菩萨的境界。

【闻赞毁佛与佛法，菩萨及以所行行，众生有量若无量，有垢无垢难易度，

法界大小及成坏，若有若无心不动，过去未来今现在，谛念思惟恒决定。】

「正心住」位的菩萨定功好，听到有人赞叹佛或者诋毁佛，他的心安定不动。听到有人赞叹佛法或者诋毁佛法，他的心安定不动。

所以，有的师兄说：我的家人信了邪法，甚至信了邪教了，怎么说就不听。信了邪教的人，还认为佛法是邪教，还诋毁佛、诋毁佛法。拥有这样家人的师兄，确实也挺痛苦、挺烦恼。但是如果你是正心住位的菩萨，其实你的心是安定不动的。因为众生各自有业。就算共同都来修学佛法，还有各种次第、还有各个阶段。他学加法的，他就不懂乘法，学乘法的可能还没了解什么是平方、立方呢。就算你的家人也修学佛法，你们之间相处都未必没问题，就别说他的信仰和你的信仰还如此的有悬殊。其实正心住位的菩萨，因为对于一切法的自性没有迷惑了。一切法的自性——就是一切法的「真性」。一切法的真性是什么？——「空性」。就住在这种空性里面，这一切相，他会觉得都是假的、都是梦。我信佛，如果家人信基督了或者信法轮功了、信什么法了——都是在梦中，所以他没那么执着。如果说，说不动家人信佛，那家人也说不动他去信其它的教法，那就处于一种僵持不下的这种状态，相互尊重，然后了知一切如梦幻。

信什么不都是自己的心的倾向性？「心意识」的倾向性。你说这个心意识向东、向西、向南、向北，真的有对错吗？很难讲有绝对的对错，都是角度不同。所以我们讲，世间的一切存在物都是优缺并存、利弊相倚的，都是二元互抱的这样一种状态，不存在任何一种事物，我们从所有的角度看上去都是完美的，都是正确的，不存在。有的人说虚空、空性是完美的。那是你认为完美，很多人并不认为虚空或者空性完美，也有很多人不认为佛完美，很正常。所有的事物都是这样：你在这个角度看是优点，另一个角度就是缺点；从这个角度分析是有利的，另一个角度就是有害的。

所以当我们处在「正行住」，这个「心」就真空了，真空了就真不执著了。你心灵的任何倾向性——你信佛、法、僧，他不信佛、法、僧；你赞叹佛，他毁谤佛……这一切倾向性，都不过是心灵的（心意识的）倾向性，那个真心还是不动的，所以安住「真心自性」。「正心住」位的菩萨，他听到谁信不信佛，其实没有太大感觉，这属于是处在「第一义」当中；有的人赞叹佛法、诋毁佛法，他也没有太大感觉；或者有的人赞叹菩萨、赞叹菩萨所行；有的人诋毁菩萨、诋毁菩萨所行……他也没有太大感觉。

任何菩萨，只要他有所作为，就属于有为法，释迦佛说「一切有为皆有漏」，你换个角度总能挑出毛病、挑出过失来。那么菩萨还做不做事儿呢？还行不行慈悲呀？还是否继续利益众生啊？该做的不还是做吗？虽然有人一直在唱反调、诋毁，这都很正常，角度不同，菩萨该做的不还是做？有人诋毁就必然有人赞美，有人赞美必然有人诋毁。就连佛都不是所有人都赞叹，何况菩萨呢！

有的人认为众生的数量是确凿的，能算得清楚的，是有量的；有的人认为众生是数不清楚的……这一些知见，不都是心意识吗？所以，正心住位的菩萨，看这都是心意识、都是知见立知，我不用理会了。只要知见立知，就是妄，就是梦嘛，不理会！所以呢，心安住不动。

有的人认为有垢染、无垢染，说这个众生界（或者这个世界）是清净，还是不清净……各执一词，「正心住」位的菩萨也不会陷入到这些分别当中去。有的人讲众生真难度啊，有的说众生真好度啊……正心住位的菩萨就不参与这些意见了，他不动用心意识。关于法界是大是小，什么时候形成、什么时候灭坏，是有是无……这一切，「正心住位」的菩萨都懒得讨论。关于过去、未来、现在……这一切，处在空性当中，正心住位的菩萨悟入到「第一义谛」，就守在第一义谛里，其实是化在这里，说守还好像是刻意一样的，其实是融化在第一义谛里——没感觉、不判断、不思维、不执取、也没有太多情绪。

【一切诸法皆无相，无体无性空无实，如幻如梦离分别，常乐听闻如是义。】

所以「正心住」位的菩萨，他们整天如果脑海中飘荡一些法义的话，飘荡的都是「一切诸法皆无相，无体无性空无实，如幻如梦离分别」，天天听这些法，你说他还分别吗？所以遇到什么都没感觉。所以我们可以总结，处在「正心住」位的菩萨（这是第六住位），就是常处在「第一义谛」当中，常处在「空性」当中。

然后到了第七住，第七住是「不退转住」。

【第七不退转菩萨，于佛及法菩萨行，若有若无出不出，虽闻是说无退转。】

处在第七「不退转住」位的菩萨，关于佛、法、菩萨行，关于有、无、出、不出，一切一切……听到这一切说法，不管你怎么讲，他那个精进的心是不会变的。该怎么修怎么修，不会太受周围人的影响，不会太受舆论的影响。

【过去未来现在世，一切诸佛有以无，佛智有尽或无尽，三世一相种种相，

一即是多多即一，文随于义义随文，如是一切展转成，此不退人应为说。】

处在第七「不退转住」位的菩萨，他们也会给众生讲法的，讲过去、未来、现在世，一切诸佛怎样兴起的，怎样涅槃的，佛的智慧是怎样的……过去、现在、未来，这三世是有着同样的一种「相」，还是「种种相」；为什么说一即是多，多即是一（其实也是有好几个角度来理解的）；为什么说讲法的时候，我们的文辞要随顺法义；为什么法义有的时候，会受文字相的影响……这一切一切……处在「不退转住」位的菩萨都会给众生讲的。

【若法有相及无相，若法有性及无性，种种差别互相属，此人闻已得究竟。】

处在「不退转住」位的菩萨，他们听到关于真正真理的那些法，说：是「有相」还是「无相」；诸法是「有性」还是「无性」；各自的差别以及互相之间的关系……听了之后，当下得到「究竟」。

可以说「不退转住」位的菩萨们，他们是极利根的，听到什么法，当下就能悟入（就能契入），或者说就形成为自己的法了。

接下来到了第八住「童真住」。

【第八菩萨童真住，身语意行皆具足，一切清净无诸失，随意受生得自在。】

处在「童真住」位的菩萨有一个鲜明的特点是；戒行非常圆满、非常清净。「身口意行皆具足」，就是身方面、口方面、意方面都挑不出来什么过失的，这是童真住位的菩萨。

那如果我们去辨识一个修行者，就去看他在身、口、意方面还有没有过失？还有，那肯定还没到第八住呢。处在第八童真住位的菩萨已经非常清净了，找不到什么过失了。可以随意地受生，想去哪道去哪道，非常自在，所以说，「戒」真的帮助「定」！

【知诸众生心所乐，种种意解各差别，及其所有一切法，十方国土成坏相。】

我们说「童真住」位的菩萨，属于幼儿佛（婴儿佛），他能了知所有众生内心爱乐的，了知众生心里的想法以及众生各自不同的理解力、根性；该讲什么法他都明了，而且还能明了十方国土的成坏之相。童真住位的菩萨一方面戒行很清净（戒行圆满）；再一个，神通已经达到了一定程度了，可以去到十方世界，了解任何一个佛国的成坏之相。

【逮得速疾妙神通，一切处中随念往，于诸佛所听闻法，赞叹修行无懈倦。】

第八「童真住」位的菩萨，已经得到了速疾的「妙神通」，「一切处中随念往」，他们的神足通就是这样子，想去哪儿立刻就到了（随着那个念就到了，不是说我先起一个念头，我去极乐世界，然后等一会儿才到，不是的，就是想去当下就到了，就那么快），到达的速度就是念头的速度。因为可以到达任何一个佛国去听闻佛讲法，然后佛一般都会赞叹修行，让你不要懈怠厌倦，那听佛这样讲，第八童真住位的菩萨自然他们在修行上也不会懈怠和厌倦。

【了知一切诸佛国，震动加持亦观察，超过佛土不可量，游行世界无边数。】

「童真住」位的菩萨了知一切所有佛国，可以让所有佛国震动，可以加持所有佛国（真是不得了啊，婴儿佛嘛）。而且他们能观察一切佛国，他们能超越的佛土是不可量测的。一下子超过恒河沙佛土或者多少恒河沙佛土，这些都能做到，一念之间，可以游行无量无边的世界。

【阿僧祇法悉咨问，所欲受身皆自在，言音善巧靡不充，诸佛无数咸承事。】

因为可以到达任何佛国，所以就可以去请法，可以向佛请问无量法。想现化什么身，就现化什么身。因为不同的佛国，这些圣众的身量大小也是不一样的，所以去了那也要随顺。

法界内有的佛国它的主基调是蓝颜色的，所有的圣众都是蓝颜色的，那你去了现个红色身就显得不协调，所以要入乡随俗，是吧？有一些佛国的圣众都是纯透明体，没什么颜色，那你去了就可以也现个透明体。有的佛国都是金色身，你去了就可以现金色身。身量大小也随顺当地的情况。处在童真住位的这些菩萨们，他们有种种语言音声，有种种善巧方便，他们到达想去的任何一个佛国之后，就可以去协助当地的佛做一些事情了，因为去了之后可能不会马上回来，可能待一阵子，在那里可能就像做义工一样，帮帮忙。现在有一些师兄已经去寺庙做过义工了，是吧？打扫卫生干什么的。去佛国也可以当义工的，佛国也有这样的一些活动可以参加，可以擦一些灯饰，打扫殿堂……虽然说佛国是一个意念的世界，当然你用心念去做也可以，但其实付诸行动也是可以的。

接下来到了第九「法王子住」。法慧菩萨说：

【第九菩萨王子住，能见众生受生别，烦恼现习靡不知，所行方便皆善了。】

处在第九菩萨王子住位的菩萨，能够见到众生受生的种种差别（受生就是投胎转世，领受种种身形，这叫受生），这个众生去哪了？升天了还是做鬼了？当人了还是当动物了？等等……他都知道。那么众生当前他有什么烦恼，他现前习气哪方面最重，这菩萨都知道。

知道是知道，该说的时候说，不该说的时候不能说，因为前面已经提到了，是吧？第八童真住位，「身口意行皆具足」，就不会犯菩萨戒了。你要是背后乱讲四众弟子过失，不就是犯菩萨戒了吗？不得不讲的时候，我们批判的是个别的现象，而不是具体的某个人，也不会指名道姓。批判了一些现象，这些现象可能存在于很多众生身上，它不是只是存在于一个众生身上，讲这些过失的时候你的初发心也是很关键的，你是帮助弟子纠偏的，那你这是菩萨心、是导师心。我们知道，《菩萨善戒经》里也讲，你看到这个弟子有该纠正的地方你不纠正他，那你这个师父还犯戒呢！所以，大家听经的时候或者学法的时候也不要有疑问——总是不让大家讲过失，怎么师父总是讲这种过失、那种过失？当师父的和当弟子的还真不一样，该纠偏的时候不纠偏，说师父犯戒了，那你说那师父要想守好戒，是不是该纠正的要纠正啊？这种纠正，初发心是好的，而且他处的位置恰恰就是老师，所以就不能讲他说四众弟子过失了。因为释迦佛也经常当众批评某个弟子，有的时候也背后批评，也有过这样的情况，我们学过《涅槃经》都知道的。发心确实是很关键的。

而我们批评之后产生一个什么结果……如果说伤了一个两个的自尊心了，但是能让大多数的这些弟子们都修得更好，那有的时候，权衡利弊，该讲还是要讲，就算得罪人也得讲，因为溺爱就是害，《涅槃经》也讲了。那该讲的时候讲，不该讲的时候肯定也不会去两舌、恶口之类的。因为从第八「童真住」就已经不会犯各种戒律了，到了第九法「王子住」（也类似是太子住），这个时候就更不会犯了。所以你甚至能够感觉到这个菩萨他一切做法的那种殷重之心，谆谆教导都是为了什么……你自己是能感觉到的。嘲讽、挖苦的口吻，它背后的推动力是什么？苦口婆心，背后的推动力又是什么……

处在第九法王子住位的菩萨，知道众生有种种类别，那我到底面对他该怎么教化他，这一切的方便他都掌握了。有的众生吃软不吃硬，有的是吃硬不吃软，有的就得软硬结合，众生真的很复杂，所以很考验菩萨的智慧。

【诸法各异威仪别，世界不同前后际，如其世俗第一义，悉善了知无有余。】

处在「法王子住」位的菩萨，能够了解一切诸法的种种差别，以及我们成佛后应该具备怎样的威仪。佛是庄严的，是庄重的人天大导师，他跟菩萨确实有很大差别的。有些事菩萨能做，佛就不能做（你就可以理解为，在这个王宫当中，有些事大臣可以做，但是皇帝不能做）。那么法王子住位，他因为很快就到灌顶住了，很快就要即位（登基一样的），所以关于未来成佛后很多细节他都要了解。其实细节恰恰最能说明问题。说「魔鬼存在于细节当中」（这句话大家都听说过），佛陀也存在于细节当中，菩萨、阿罗汉都存在于细节当中，你看细节其实有时候就能辨认他是谁了。同时，法王子住位的菩萨也了解世界是怎样的不同，前前后后各种顺序，先是哪个佛国，后是哪个佛国，这些他也了解。以及「世俗义谛」还有「第一义谛」的内容，他都了解。有的众生他现在还没有修到空性，你先跟他讲人天善法，是不是？那人天善法相关肯定要了解。有的人就喜欢第一义谛，喜欢空性，你就跟他讲这个，所以都要了解。

【法王善巧安立处，随其处所所有法，法王宫殿若趣入，及以于中所观见。】

处在法王子住位的菩萨，相当于即将登基的太子，所以未来成佛成为「法王」，我经常处在什么样的环境中，我怎么样安处我的环境，怎么样布置我的环境，在我那个环境中讲什么样的法；入到法王的宫殿，入到佛的宫殿，进去之后怎么做……一切细节、礼仪、轨度、规则，一切都要了解，这就相当于是在培训法王子住位的菩萨，就是在培训做佛。

真正成佛之后，其实会有自己的「坛城」，大家知道。坛城其实无时无刻不伴随着这个佛。佛要是想隐却它，也可以隐却，想要坛城显化也可以显化。坛城因为时刻伴随着佛，我们说它像寝宫一样的。但是佛就算是在寝宫里面，也百分之九十的时间都是在修行、利益众生，所以这个寝宫又像工作室一样的。所以这个寝宫，会有很多的菩萨和护法，当然这些菩萨和护法能够离佛这么近，一般都是过去世的很多很亲近的关系，侍者、弟子或者亲属都是这样的关系。那如果说，佛在这个坛城里面（在自己的私宅也好，私密的宫殿），在这里，他们的行、住、坐、卧，其实也是有讲究的。「法王子住」位菩萨其实稍微一了解立刻也就知道了，也没有太难。因为当你的修行境界达到那儿，有一些东西是无师自通的，你自然就变了，那个气质、气场全变了。从菩萨到佛，是一种颠覆性的转变和转化。

【法王所有灌顶法，神力加持无怯畏，宴寝宫室及叹誉，以此教诏法王子。】

成佛了之后，也要给其他的「法王子」灌顶，是不是？那怎么「灌顶」，这些其实也会讲、也会培训的。怎么样靠着威神力加持众生、加持菩萨们……这些也会有人教你。

但有的时候其实也等于自己在教自己，因为你在禅定中看到的很多角色，根性里不也都是识心幻化吗？也相当于自己在加持自己。你到了很高的位置，就会有更高的一个自己来指引低处的自己。所以有的时候外道会讲「高我」，我们有的时候可以理解成本尊；有的时候就可以理解为我们修行到某一个特定层次的时候，阿赖耶识的识心自动会幻化出一个指导灵，那就是高我。其实在外道法中，虽然那些词汇比较怪异，讲的理跟佛讲的理都是相通的，都是一致的。所有的差异就是文字相的差异，根性里没有太大差异。《华严经》和《涅槃经》一直在帮助我们消泯掉佛法与外道法之间的一些冲突。因为从真如、从法身的角度来看，一切尽包在真如、法身当中，没有什么出离于真如和法身。外道法和佛法都在真如当中，只是不同的显化。所以外道法也并没有出离于佛法，关键看你在哪个角度去看。你要是从源头看，没有什么是出离于源头的，一切都是源头的显化。你要是就着相看，那分别就大了、分别就多了。单单佛弟子内部都打来打去，没完没了。

到了「法王子住」位，我们会自然得到诸佛神力的加持，没有任何的恐怖、畏惧，无量的勇气、甚至霸气就来了。像释迦佛没成道，刚降生，他就敢一手指天一手指地：「天上天下唯我独尊」，那个不是傲气，那是霸气！你修到那个层次才能懂，为什么会是那样子的。不懂的时候人家还觉得，怎么成佛了还有佛慢，其实那个应该说是法王的气质，不是佛慢。

到了第九「法王子住」位，关于成佛后怎么用餐、怎么就寝，怎么样称扬赞叹菩萨，甚至连语调语气都有人教你，也谈不上是教，其实是一种自动自如的匹配，修到那个程度自然而知，但那种自然而知又好像有人在教一样，我们可以理解为，是我们内在的佛性在教我们，这就是「法王子住」位。

【如是为说靡不尽，而令其心无所著，于此了知修正念，一切诸佛现其前。】

这该懂的一切就都懂了，其实「法王子住」位，因为越修越靠近佛，他心无所著，虽然该了解的细节都了解了，也能做到了，但是心无所著，一直是空空的感觉。就这样一直保持着正念，一切仪轨，一切善巧全都懂得，但始终心是保持正念的，这个正念其实是很松空的、无念的状态，就在这种状态中，一切诸佛现化在面前……觉无量诸佛与你同在，你就是无量诸佛，时而跟他们分开，时而和诸佛为一体。

【第十灌顶真佛子，成满最上第一法，十方无数诸世界，悉能震动光普照。】

那么到了第十「灌顶住」位了，那是真正的受了灌顶了，「确定做佛无有疑，成满最上第一法」。「灌顶住」位是十住位的颠峰，到了这里，其实是阶段性的一个胜利，在这里讲，是最上的、最圆满的、最第一的。处在第十住位的时候，我们就可以用我们的光明照耀十方无量的世界，震动十方无量的世界，而且我们可以住持十方无量的世界，可以去任何一个佛国当教主了。

【住持往诣亦无余，清净庄严皆具足，开示众生无有数，观察知根悉能尽。】

「清净庄严皆具足」，非常的清净而庄严，所以我们现在修到什么程度，我们要经常想想佛的气质——清净庄严。你是不是清净庄严？是不是二六时中都是这样清净庄严？这不是刻意装出来的，而是自然而然的一种流露。处在第十住「灌顶住」位的菩萨可以给无量的众生讲法，而且可以观察众生的根性，非常了解众生的根性，因为众生根性不同，所以说没有一个坏学生，只是有学得早的，有学得慢的。

【发心调伏亦无边，咸令趣向大菩提，一切法界咸观察，十方国土皆往诣。】

处在灌顶住位的菩萨，他们想要调伏所有的众生，帮助众生趣向究竟圆满的觉悟，所以他们能够观察一切法界。就算是这个佛国没有我需要度的众生了，还可以找下一个地方。他们总会找得到事做，不会无事做，就好像这个医院的病人都治好了，都出院了，那个医院还缺人手、缺医生，我就去，就是类似这个意思，所以灌顶住位的菩萨哪里都能去。

有一些师兄讲，说：很多的「禅定境界」好像并不现实，没有现实的意义和价值，你在定中能这、能那，但是回到这个生活中，依然如此……你太把这个「低维」当现实的缘故才会这样讲。其实「高维」、「低维」都是现实。你不要以为说我们在禅定中有这神通、那神通，那都是无用的，你下了座，好像做不了什么，不是的。如果你认为低维的「幻」是真的，那么高维的「幻」同样也是真的；你认为低维的「幻」是假的，高维的也是假的。真正的现实是什么？其实是「不分别」。你说什么是「现实」？「存在」是一场「空」。你认为「不生不灭」是现实的话，那「不生不灭」是现实；你若认为低维世界是现实，那高维世界也是现实，人家在定中做着一切难道就是假的吗？

什么是真正的实际价值？处在低维世界的众生认为：你让我升官了、发财了、病赶紧好了……这是现实，是吧？但如果你有像佛一般的「法界心」、「虚空心」，你会觉得，我在哪个佛世界做有利于众生的事情都是现实，都是实际的利益，我在低维、高维做都是一样的；我在娑婆世界做，或者在众香佛国做，在任何其他佛国做都是一样的，都是现实，转变的都是这个你认为现实的幻影。「禅定」境界中我们的神通转变的都是「幻」，这是所有人都承认的，因为「非幻」不需要被转变，我们所做的任何都是「幻」。

【其中身及身所作，神通变现难可测，三世佛土诸境界，乃至王子无能了。】

但是你让所有众生都理解你，那是不可能的。当你到达了「灌顶住」位的时候，你前面的那一住位——第九住位「法王子」位，他们这些菩萨都不能懂你了，你还想让多少人懂你？

很多众生不学佛，学佛的也各种层次，你已经修到「灌顶住」位的时候，他在哪住位啊？连你前面的第九住位「法王子」位都不能懂你，你还想让谁懂你？

所以说「灌顶住」位菩萨他们的身形，他们所做的一切，他们的神通变现，他们所见的过去、现在、未来一切的佛国种种境界，只有这一住位以及高于他们的这些菩萨和佛才懂（其他都不懂），修得越好越孤独。但这是从很狭隘的角度讲。从整个法界这样无量无边的角度讲，其实各个佛国修得好的菩萨们加一块儿还是很多的。也许在低维世界你见不到，你闭上眼睛一打坐，高维世界无量知己都来了，就来安慰你、陪伴你，甚至高于你的很多菩萨、很多佛也来加持你。

所以，以前有师兄问：修行中，每提高一重境界，就会遇到这种孤独的感觉怎么办？我们给的建议就是去打坐，低维找不到知音的时候（找不到知己的时候）就去打坐，在高维、更高维永远不缺知己，永远不缺导师。

好，今天就先讲到这里。

感谢法慧菩萨帮助我们复习「十住位」！

谢谢大家，再见！