大方广佛华严经029（第一二卷）四圣谛品 第八（上）

四圣谛品 第八

大家好！关于「苦、集、灭、道」四圣谛，很多师兄，尤其是初学佛的师兄，都非常关注、想要了解，但是又总觉得太抽象。好在《华严经》当中有专门的「四圣谛品」，详细讲解「苦、集、灭、道」四圣谛在不同的世界有着怎样的内涵。我们知道，诸佛如来或者诸位菩萨在教化众生的时候，都是因地制宜、因时制宜、因人制宜的。在不同的世界，会根据当地众生的根性、爱乐、欲求等等的不同，也根据众生理解能力的不同，去讲说不同的法，目的都是帮助大家契入到诸法实相当中。

此时我们就来看一下，被尊称为「诸佛智慧之母」的文殊师利菩萨（他）是怎样讲「四圣谛」的：

【尔时，文殊师利菩萨摩诃萨告诸菩萨言：诸佛子，苦圣谛，此娑婆世界中，或名罪，或名逼迫，】

首先他说：诸位佛子，在娑婆世界这里，「苦圣谛」有种种不同的名字。有的时候「罪」是一种苦（罪，罪恶的罪，罪过的罪），为什么说罪是一种苦呢？我们想一下：罪恶，说明罪的程度有点深；罪过，是一些过失。一旦造作了罪恶或者罪过，就会导致伤害，不是对他人的伤害就是对自己的伤害，所以说它是一种苦。

文殊菩萨说：在娑婆世界这里，我们也说「逼迫」是一种苦。你不愿意做的事情，别人强迫你去做，你会感觉是不舒服的、是苦的；或者你遭受到了一些自己不喜欢的境遇，你要去忍受，这也是一种苦。

【或名变异，或名攀缘，】

文殊菩萨说：在娑婆世界这里，我们也说「变异」是一种苦。说「好花不常开」，本来花开得很娇艳、很美丽，可能还散发着香味，但是过不了几天就败了；昙花那么美，很快就败了，这种变异让人感觉也是苦的。

「或者攀缘」，「攀缘」也是一种苦。如果说随缘（随他去），那就不苦；我们硬攀着去够什么缘，你要费力气，所以这也是一种苦。

【或名聚，或名刺，或名依根，】

文殊菩萨说：「聚」也是一种苦，因为有聚就有散，所以说「聚」也是一种苦。

「或名刺」，你被什么意外的东西刺伤了、刺痛了，这也是一种苦。

在娑婆世界这里，「依根」也是一种苦。因为相里的众生，严重地依赖「六根」（眼、耳、鼻、舌、身、意），非常严重地依赖、不能逃脱，就完全地陷入到六根所造的幻境。就好像在游戏厅里打「开车游戏」的人，你看，他握着方向盘激动的样子，就好像在真的在开车一样，完全投入进去。众生在「眼、耳、鼻、舌、身、意」造作的幻觉里也是这样，完全地、全情全心地投入，文殊菩萨说这也是一种苦，过于依赖「六根」了，拔不出腿来了。

【或名虚诳，或名痈疮处，或名愚夫行。】

「虚诳」也是一种苦。虚诳，就是虚假的、不真实的、欺骗人的这些事件、这些言语，也都是苦。

或者「痈疮处」，这里就有两重含义：要么就是身体上长了痈疮，要么就是心灵上有痈疮。不过我们试下来，无论是身体上有痈疮，还是心灵有解不开的结，用一部经——《佛说疗痔病经》去治疗，都非常管用。白天有空就读诵，晚上循环播放《佛说疗痔病经》，对于痈疮的治疗效果确实非常好！

文殊菩萨说：「愚夫之行」也是苦的表现。愚昧的凡夫，他所做的一切让你都要摇头，是吧？他愚昧（没有智慧），他做的一切让人感觉都是苦。

我们概括一下：什么是「苦」？可以说，众生得了某些病（这病、那病），这些「病」就是苦，「苦」是一种病。

【诸佛子，苦集圣谛，此娑婆世界中，或名系缚，或名灭坏，或名爱著义，】

接下来，就讲病的原因了。「苦、集、灭、道」四圣谛的「集」，它就代表病的原因——苦的原因。

文殊菩萨说：在娑婆世界这里，苦的原因，要么就是被「系缚」了，被因果业缘缠绕着无法逃脱，好像被捆绑一样，这就是苦的原因。

要么「灭坏」了，「世间好物不坚牢，彩云易散琉璃碎」，本来美好的事物灭坏的时候，或者是一个人（青壮年）长相也很美，突然无常来了，我们都会叹息，那种「灭坏」也是苦的原因。

或者「爱著」，这也是苦的原因。你要是对一个事物没有爱著，它身上发生什么，你都没感觉；但是你对它产生了爱著，风吹草动可能都会牵动你的心，所以「爱著」也是苦的原因。

「苦集灭道」中，「集圣谛」就代表苦的原因，也就是病因。

【或名妄觉念，或名趣入，或名决定，】

文殊菩萨说：「或者妄觉念」，就是众生陷入到虚妄的相中，在虚妄的相中追随着虚妄的意念走（跟着感觉走），这也是苦的原因。

「或者说趣入」，就是完全地扎进去了，完全地扎进某件事情当中去了，这也是苦的原因。

「或者决定」，就是说冥冥中自有定数，您不要再伤心难过了，虽然您的爱人才50多（或者40多）就突然走了；或者种种意外，有些小孩子走得也比较早，人家说这是命数（这是注定的）。这种感觉让人觉得很无奈、很无助，不得不接受，这种感觉也是苦的原因。

【或名网，或名戏论，或名随行，或名颠倒根。】

「网」也是苦的原因，就是你好像被「业网」缠缚起来了，缠绞着你没有办法逃脱，你就好像被轮回的大网网上来的鱼一样，只有继续被轮回内的命运宰割的份儿，这也是苦的原因。

苦的原因还有「戏论」，所有的「戏论」都是就着「相」而说，是吧？有的时候，甚至辩经（讨论法理），佛都说是「戏论」，都是你的一些「心意识」；心意识不停歇怎么见性啊？很多禅宗大德都说你，这种「戏论」也是苦的原因。

「随顺着业缘而行」，随顺着业力、惯性或者烦恼而行，这也是苦的原因。

文殊菩萨说：在娑婆世界，「颠倒根」也是苦的原因。《楞严经》讲，要「舍识用根」，就是说你不要被「六识」所困，回到你的「根本」——「真心自性」这里，回到「如来藏」这里。但是众生颠倒了，他舍「根」用「识」，把「识」当成「根」了，所以这也是苦的原因。苦的原因就是「集圣谛」。

【诸佛子，苦灭圣谛，此娑婆世界中，或名无诤，】

接下来，文殊菩萨又讲：什么是「灭圣谛」（「苦、集、灭、道」的「灭」）？

文殊菩萨说：在娑婆世界这里，「无诤」就属于「灭圣谛」，「灭圣谛」就是让苦消灭的方法，相当于是你治病的药方。前面讲了，你有病，病的原因是什么，接着开药方——「灭圣谛」就是药方。

文殊菩萨说：一种药方可以医疗「苦」，就是「无诤」。谁我也不跟他争，他说他的，我做我认为对的；你不跟他争，就算他的意见跟你不统一也无所谓，他说着说着说累了，就不说了。两个人吵架了，一个人总是在吵，你慢慢地保持沉默（不讲话），沉默久了，他吵累了也就不吵了。「无诤」，不跟他争。其实真正的得道者是最不喜欢争论的，他最希望「随他去」，让时间证明一切，他觉得短暂的争论没有意义。你要是懂我，我何必跟你解释呢？你要是不懂，我解释了有什么用呢？总之，不解释、随他去，时间证明一切。「无诤」，这是很好的让苦消失的方法。

【或名离尘，】

文殊菩萨说：在娑婆世界这里，「灭圣谛」，有的时候我们讲是「离尘」，「灭圣谛」就是开药方。前面有种种苦，也知道了苦的原因，就等于知道我有病，也知道了病因，接着开药方。「离尘」也是我们开的药方，就是离开所有尘相。一旦有什么事绊住你了，让你不开心，或者缠绕着你，让你放不下、起贪著，你立刻来一句——「凡所有相皆是虚妄」，立刻解决问题了。无论好事、坏事，都是「相」，都是虚妄，立刻你就离开「尘相」了，是吧？或者「知幻即离，即离即觉」（《圆觉经》里的句子），知道是幻，我就离开它；我离开这个幻，我就觉悟了，这也是药方，可以医治苦，医治我们的病。

【或名寂静，或名无相，或名无没，】

文殊菩萨说：「寂静」也是一种药方。你安处在「寂静」当中，融于「寂静」本身，什么也不争，什么也不抢，活在每一个当下，这也是一种药方，可以治疗苦之病。

还有一种药方，叫「无相」，就是知道一切相「本自无生」、「本自空」，一切相都是假的（不是真的），我就当它不存在好了。所以，一切相都不会左右你，这也是一种治疗苦病的药方。

治苦病的药方还有一种，叫「无没」，就是我不被轮回「相」所淹没，我一直了了分明。所有的佛菩萨，尤其是已经证道的这些佛菩萨在相里，「相」的海浪再汹涌澎湃，也不会把这些证道者淹没，他们自由自在得就好像在海中冲浪一样，享受海浪的乐趣，却不会被淹没。这也是药方，但是一般人难以拥有这个药方（这是要付出努力的）。

【或名无自性，】

文殊菩萨说：「无自性」也是一种治疗苦病的药方，知道一切相都是因缘和合而成的，究其根本就是一场「空」。

比如说：你面前有个桌子，你先从肉眼所见的表象上来看，这个桌子由种种的木头构成，这些木头可能来自不同的树林由工人加工……你这样一拆分，这些木头最初长在不同的山上都有可能，到最后经过种种程序，构成了你面前的桌子。你说这个桌子是真的存在，还是它只意味着一些流程？一些关系？或者在一些时间内发生的种种动作？你这样一想，这个桌子好像「空」了。有天眼的师兄一看，哇！这个桌子由无量的微粒组成（无量的微尘组成），每一粒微尘里都是佛国，你眼前就不再是桌子，而成了佛国了。你说这个桌子有「自性」吗？它要是真的有一个固定属性的话，应该什么眼睛看它，都一样啊？我们「肉眼」表象上看，它是一些因缘关系的组合，只是一些过程；然后你用「天眼」看，可能看着全是佛国！你说，这个桌子还是桌子吗？不是桌子，它是什么？它是幻相！用不同的眼睛，就等于是用不同的「觉知器」去看，就看到不同的显相。一切「相」都是这样的，也是「唯心所造」。心情好的人看着这个桌子，做工精致、设计巧妙，大师手笔，很欣赏；心情不好的众生，过来直接踢碎了、踢烂了。你看看这个桌子，它如果有真正的属于它自己的一种属性，那种属性应该不会因为任何事物而变化，但是它一直是不稳定的，它只是一个幻相。

一切「相」究其根本，不管你用什么眼睛去看，到最后分析的结果，就是一场「空」，都是「虚妄」的。当你意识到一切相没有自己稳固的、很确定的、确凿不移的属性的时候，你知道「一切相无有自性」，你就不会太执著它了。所以说，「无自性」也是一种治疗苦之病的药方。

【或名无障碍，】

文殊菩萨说：「无障碍」，也是治疗苦病的药方。我自由自在，我就舒适快乐，为什么自由自在就觉得舒适快乐？自由自在意味着什么？没有障碍。空中的鸟儿想怎么飞就怎么飞，没有障碍，那种感觉就是舒适的；你在生活中想什么有什么，没有障碍，是不是也很快乐？所以说，「无障碍」也可以治疗苦之病。

但是你要是想「想什么有什么」，你要好好地「修」才行。你的能量到达「佛」的层级，才真正的能够实现「想什么有什么」。如果能量达不到那个层级，你定功还不错，在禅定境界中也能够实现「想什么有什么」，那也是没有障碍的自在状态。但是，如果说能量级别不够，仅仅是禅定功夫有了，你就会有一种黄粱一梦（做白日梦）的感觉：在禅定里无所不能，要风得风、要雨得雨，要有光就有光，要有屋子就有屋子，要有神仙就神仙，那是禅定中，你像上帝一样；但是，你打坐结束（下了座），说我要有什么，要有什么……一看还没有，是吧？还是有障碍，还要修。

但你真正修到佛那个级别，还真的是能够左右很多很多的相。正是因为佛的能量级别到了巅峰了，祂起一个意念，整个法界都在变，所以，佛反而无为！反而无为！佛的「意念力」太强大了！祂能够用祂的「意念力」左右整个三千大千世界，甚至法界内所有的世界……这是真的！你修行的层次越高，你的「意念力」（左右相的能力）就越强。所以，越是修到高层次，这个人的德行越必须匹配，不然一不小心，「相」的世界就会遭遇大的灾难。所以你能量越强，你的德行就越要匹配（要跟得上），不然就是一种灾难。

【或名灭，或名体真实，或名住自性。】

接下来，文殊菩萨也讲：「灭」也是一种药方。灭什么呢？灭你的妄想、灭你的分别、灭你的执著，「灭」字也是药方。

药方还有一种，叫「体真实」，就是说我们多多地听经闻法、实证，你自己去体证（去感受）那个真实的「本来面目」，那个真理（真相）。你亲自去感受，你感受了，就不会再被假象所骗、所蒙蔽。所以说，「体真实」——体悟、体证真实，这也是药方，能够治疗众生的苦之病。

同时「安住真心自性」，安住「第一义谛大空」，安住心灵不生不灭的「本体」，安住清净的「如来藏」，这也是治疗苦的药方。

【诸佛子，苦灭道圣谛，此娑婆世界中，或名一乘，或名趣寂，】

接下来，文殊菩萨又讲：在娑婆世界，「道圣谛」，就是知道药方了，我要具体用药了，要怎么用药（治疗过程），这就是「道圣谛」。「道」其实就是方式、方法，是解脱道的意思。

在娑婆世界，「一乘」（最高乘），它是究竟的解脱道。

或者说「趣向寂灭」，也是很究竟的解脱道。我们服用药方，到最后达成的境界就是这样「趣向寂灭」，这是精神层面的，不是说肉身不活动了，而是精神层面的无欲无求、清净、安隐，没有那么多杂乱的念头，这个状态就说明，你这个病快好了（或者已经好了）。

【或名导引，或名究竟无分别，或名平等，或名舍担，或名无所趣，】

「导引」，让谁来导引我们呢？当然是世间天人师（三界至尊大导师）——佛，让佛来导引我们，这也是解脱道「道圣谛」的内涵，这是我们真正地服用药方，让自己的病痊愈所必须的。

「究竟无分别」，也将通往真正的解脱道。「究竟无分别」，这种状态说什么都好，这种状态其实就是一个至臻圆满的解脱者（他）的心理状态。

「平等」也是「道圣谛」的内涵，真正的解脱者感觉万物平等，他没有高下贵贱之分。

「舍担」，舍掉了妄想的重担，这也意味着解脱道。

或者「无所趣」，就是安住在本来面目当中（不需要去哪里），就成为本来面目本身就很好，这就是真正的解脱道。

【或名随圣意，或名仙人行，或名十藏。】

文殊菩萨说：「随圣人之意」，常随佛学，跟贤圣学，这样也能通往真正的解脱道。

「仙人之行」，这里的仙人指的是佛，佛所行之行肯定是真正的解脱道。

还有「十藏」，就是「十种无尽藏」（《华严经》后面会提到），也是真正的解脱道。

【诸佛子，此娑婆世界说四圣谛，有如是等四百亿十千名，随众生心，悉令调伏。】

所以文殊菩萨就总结说：诸位佛子，在娑婆世界这里讲说「四圣谛」，你看，有类似的四百亿万种名号，我们前面只是举几个例子，其实怎么讲都可以，关键是道理讲对了，你用什么文字相都可以。只要是道理讲对了，众生听懂了、起到效果了，那就是对的。「随着众生心，悉令调伏」，要根据众生内心的需求而来。

其实「苦、集、灭、道」四圣谛的「道圣谛」，我们也可以理解为「治疗效果」，就是说我的苦病治好了，到最后表现是什么——治疗效果，这也是对的；或者你说，我「用药的过程」也对。因为你在修学「解脱道」的过程中，你的病就好了，「用药过程」或者叫「治疗效果」，都可以。

我们重点再回顾一下，在娑婆世界这里，文殊菩萨所举例讲的「道圣谛」：

首先是「一乘」，我们要学最究竟的佛法，就找「三藏十二部」的首、尾，其实就抓住了。《华严经》——这是首，《涅槃经》——这是尾，第一部经和最后一部经（首、尾）抓住了，佛一辈子所讲的所有经你就抓住了，你就知道什么是「一乘」——最究竟圆满的。《涅槃经》是佛临走前讲的，听经的众生基础都不一样，所以《涅槃经》相对来讲比较好懂，适合初学者；《涅槃经》听完之后，想拔高的，甚至想不只是成为一个佛，还想成为法界内所有佛的这些菩萨们，听一下《华严经》。有了《涅槃经》和《华严经》，照着去修，你一定能够实证「一乘」教法，并且（甚至）能讲说一乘教法，这很重要！

文殊菩萨还讲：「趣向寂灭」也是解脱道；还有找佛这个大导师指引我们，这也是解脱道；常处在「究竟无分别」的状态，像文殊菩萨讲的——持心就像「地水火风」一样，无二无分别，「地、水、火、风」这几种元素运行在宇宙间（法界内），到到处处随因缘而显现，它们会做分别吗？这儿我去，那儿我不去，主动分别？不会的！就是完全空掉了那个「小我」的意识，完全地随因缘，这种「究竟无分别」的状态其实就是觉悟者（证道者）的状态；然后「平等」，怀着一颗大悲心完全平等（没有偏私）；舍掉了轮回的重担，舍掉了妄想的重担，这也是解脱的状态；「无所趣」，就这样安处在自己当下的状态中，没有多余的一些渴盼，没有多余的希求，这就是解脱者的状态；要学的话也学圣人，亲近善友、善知识，随圣人学，这也意味着解脱道；最后修得了佛一般的超脱自在的「仙人之行」，这也意味着解脱道；或者你获证了后面讲的「十种无尽藏」，也说明你是实证了解脱道。

真正的解脱者就会像虚空一样，安稳、安静、安适、舒服地这样存在着……就像虚空一样，他没有任何的攻击性，他也不会很高傲，也不会整天盯着别人的缺点「横挑鼻子竖挑眼」，也不会去扰乱道场；他会做一个安静的人，一个低调的人，甚至说表面上甘于平凡……「平凡」其实就是「道」本身……