大方广佛华严经 034（第一三卷）光明觉品 第九（上）

大方广佛华严经 卷第十三

光明觉品 第九

大家好！今天已经到了《大方广佛华严经》的第十三卷，「光明觉品」第九。此时镜头又切回到释迦牟尼佛这里。

【尔时，世尊从两足轮下放百亿光明，照此三千大千世界百亿阎浮提、百亿弗婆提、百亿瞿耶尼、百亿郁单越、】

说这个时候，释迦牟尼佛从他两个脚（脚底）下的千辐轮这里，放射出了百亿种光明，照耀了他所教化的三千大千世界的百亿个四大洲。这个「阎浮提」指的是南赡部洲，「弗婆提」指的是东胜神洲，「瞿耶尼」指的是西牛贺洲，「郁单越」指的是北俱卢洲。

【百亿大海、百亿轮围山、百亿菩萨受生、百亿菩萨出家、百亿如来成正觉、百亿如来转法轮、百亿如来入涅槃、】

说释迦佛足底千辐轮放的这百亿光明，照耀了三千大千世界的百亿个四大洲，同时也照耀了百亿个大海、百亿个轮围山、百亿的菩萨受生、出家、成正觉、转法轮、入涅槃，这一切的场景。这光明一照，就照到了到到处处。

【百亿须弥山王、百亿四天王众天、百亿三十三天、百亿夜摩天、百亿兜率天、百亿化乐天、百亿他化自在天、百亿梵众天、百亿光音天、百亿遍净天、百亿广果天、百亿色究竟天；其中所有，悉皆明现。】

释迦佛两个脚（脚底）下这个千辐轮的光明还照耀了百亿个须弥山王、百亿个四天王众天、百亿个三十三天、百亿个夜摩天、百亿个兜率天、百亿个化乐天、百亿个他化自在天、百亿个梵众天、百亿个光音天、百亿个遍净天、百亿个广果天、百亿个色究竟天。

就这样，释迦佛（他）双脚（脚底）下的千辐轮，所放出的百亿种光明，照到了到到处处，这光所到之处，所有一切的景象都明了地显现出来。

【如此处，见佛世尊坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕；其百亿阎浮提中，百亿如来亦如是坐。】

接下来又讲，说就好像在此处，在这个地方，我们能够看到伟大的世尊释迦牟尼佛，坐在莲花藏狮子座上，他被十佛刹微尘数（无量）的菩萨共同围绕着，在释迦佛双足千辐轮所放的光明中，在这光明的照耀下，这百亿的阎浮提当中（百亿的南赡部洲这里），有百亿个释迦佛都这样坐在莲花藏狮子座上。这又是在讲法界内，在一个点这呈的相，瞬间在无量处都呈现这个「相」。

【悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其名曰：文殊师利菩萨、觉首菩萨、财首菩萨、宝首菩萨、功德首菩萨、目首菩萨、精进首菩萨、法首菩萨、智首菩萨、贤首菩萨。】

就这样靠着佛的神力，十方各有一个大菩萨，每个大菩萨都带着十佛刹微尘数（无量）的菩萨，共同来拜见释迦牟尼佛。这里讲的是，此时法界中已经充满了无量的释迦牟尼佛，到到处处，释迦牟尼佛坐在莲花藏狮子座上，同时在每一个释迦佛的身边，都有十方世界来的大菩萨带着无量的菩萨们赶来，来拜见释迦牟尼佛。此时影现出来的每一个释迦牟尼佛身边，都有十方世界的这些菩萨代表：文殊师利菩萨、觉首菩萨、财首菩萨、宝首菩萨、功德首菩萨、目首菩萨、精进首菩萨、法首菩萨、智首菩萨、贤首菩萨。

【是诸菩萨所从来国，所谓：金色世界、妙色世界、莲华色世界、薝蔔华色世界、优钵罗华色世界、金色世界、宝色世界、金刚色世界、玻璃色世界、平等色世界。】

这些菩萨代表（他们）所来自的佛国分别是：金色世界、妙色世界、莲花色世界、薝蔔花色世界、优钵罗花色世界、金色世界、宝色世界、金刚色世界、玻璃色世界、平等色世界。

【此诸菩萨各于佛所净修梵行，所谓：不动智佛、无碍智佛、解脱智佛、威仪智佛、明相智佛、究竟智佛、最胜智佛、自在智佛、梵智佛、观察智佛。】

这些菩萨们，他们所来自的佛国那里的佛分别是：不动智佛、无碍智佛、解脱智佛、威仪智佛、明相智佛、究竟智佛、最胜智佛、自在智佛、梵智佛、观察智佛。这些菩萨代表们以及他们所带来的诸位菩萨，曾经都在自己所在的佛国，在这些佛的教化下清净地修治种种梵行（就是离开所有淫欲的行为），具体讲其实是「三十七道品」。

那么此时，大家可以闭上眼睛，你可以观想：（这是一个事实），就是在我们南阎浮提（南赡部洲）这里，有一个释迦佛证道了，然后十方世界各有菩萨代表带着无量菩萨赶来。此时你放眼望去，释迦佛双足底下这个千辐轮放的光所照之处，无量的释迦牟尼佛（到到处处都是释迦牟尼佛），每一个释迦牟尼佛周围都有十大菩萨代表，从十方世界赶来，而且这每一个菩萨代表来的时候，都带了无量的菩萨，此时这个景象就是这样子，到处都是释迦佛，释迦佛周围都是十大菩萨代表以及相应的他们所带来的那些菩萨嘉宾们，这个时候，法界内密密麻麻全是释迦佛，这是释迦佛专场了。

【尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言：】

接下来说，这无量的释迦佛身边，这无量的文殊师利菩萨，分别都在释迦佛面前同时发出声音，讲说了一个偈颂。

在我们肉眼所见的维度，我们想要是同时发出声音，那得多响？比如说上小学的时候，有的时候老师会让一个同学站起来朗读课文，有的时候又全班同学一起读课文，那么一个同学朗读课文的时候，声音很清晰，但是音量小；全班同学都朗读课文的时候，音量很大，但是可能吐字听上去又没那么清楚了，因为人太多、太嘈杂了。但是在禅定境界中，大家注意！无量菩萨同时发出声音，其实只发出一个菩萨的声音（这无量菩萨说同时发出声音，其实就发出一个菩萨的那个声音的音量、音质），也是听上去那么清楚的、字字分明的，这是很奇怪的事情，就好像这无量菩萨就是一个一样。这无量从「一」中就在表现着。

说无量的文殊菩萨同时发出声音，也没有觉得这个声音有多大，但是你就知道这是无量的文殊同时发出来的声音（你在定里就会知道），而且这个声音就直达你的心，非常的响亮、非常的清楚。这个声音就好像是一种信息，直接从那儿传导到你的心。说是声音，又好像是一种电波，又好像是心灵感应……而且最重要的是：如果你是英国人，只会讲英语，你在这儿打坐，你就会听着这所有无量的文殊菩萨在讲什么？在讲英语、直接就入到你的心里；如果你是中国人，常用的这个语言是母语（汉语），那么你在定中见到的这无量的文殊菩萨，他讲的就是汉语……总归是你能听懂的语言。不管你是什么样的众生，你的常用语（母语、你经常用的那种语言），也就是平常佛菩萨在定中跟你沟通的那种语言。所以为什么说佛通晓一切语言呢？因为不管你是谁，不管你用什么语言，佛都会用你最熟知的那种语言跟你联络、跟你沟通。所以说佛懂一切语言。这个时候可能有的师兄能大彻大悟了，说这不都是我的心吗！不管我是谁，我用什么语言。我用什么语言佛就用什么语言，为什么呀？佛跟着你的心在走啊！整个法界不就是你的心吗？一个英国人去打坐，法界也是他的心，佛菩萨用英语（用他的母语）跟他沟通；你一个中国人在这儿打坐，佛菩萨用汉语跟你沟通。跟你沟通的是谁呀？是你的「心内之物」在跟你沟通。

从根本上讲，我们甚至可以说，是我们自己在跟我们自己沟通。「凡所有相为识心所现」，你在定中所见的这一切，都是你自己而已（是你自己在跟你沟通）。所以你是谁你就知道那种语言嘛！你自己的语言你还不知道吗？你见的哪个佛，他都懂你，其实是你自己在懂你自己呀！

说此时法界内已经影现出了无量的释迦牟尼佛，都坐在莲花藏狮子座上。他身边有十大菩萨代表，这都是从十方世界来的。这十大菩萨代表来的时候，每一位都带了无量的嘉宾菩萨，那么这些菩萨代表当中的文殊菩萨，他在每一个释迦佛面前出现（每一个释迦佛身边都有一个文殊菩萨），这所有的文殊菩萨同时发出声音，讲说了一个偈颂。

这所有的文殊菩萨，其实都是我们心内的文殊菩萨，「法界内」的就是我们「心内的」。

那么，文殊菩萨讲的什么偈颂呢？说：

【若有见正觉，解脱离诸漏，不著一切世，彼非证道眼。】

说有的人，见到谁谁谁好像成正觉了，他解脱了，离开了所有的烦恼（断尽了烦恼），他什么都不著了。要是有人看到一个人，（说）他什么都不著了，他解脱了，什么烦恼都断尽了。文殊菩萨说，说明你所见的这个人并没有真的证道，而你自己的辨别能力也有问题。你所辨别的这个成正觉者，他并没有真的成正觉，那什么样的人才成正觉了呢？

文殊菩萨说：

【若有知如来，体相无所有，修习得明了，此人疾作佛。】

那个盲目地不著一切的，那个可能是阿罗汉吧！放下了，什么都不管了，完全放下三界六道了，我不来了。你以为他成正觉了吗？他可能只是一个阿罗汉吧！真正的佛是什么样子呢？他的「体相无所有」，就是「虚空态」，就是「虚空态」这样存在着。但是，你看这个佛，他一直在这个轮回相里做事情，他没有离开，没有刻意地逃离，一直在做事情。「空」吗？他是很空的，但是他一直在做事情。

「修习得明了」他就在一切的有为当中，体现着他的无上正等正觉，体现着他明了一切万物，这才是真正的佛。你要是能够认识到这一点，就是说佛他不会绝对地逃离相，他不会刻意地不著相，那你就有希望很快成佛了。

这里在强调什么呀？空有的圆融。一偏空，那不是佛，最多阿罗汉。只有「空有圆融」，这个人才会作佛。如果你能够辨识到，说这是一个「空有圆融」的人，那说明你也很快能作佛了。

佛陀在《涅槃经》中讲，说一切众生都有佛性，但是你要「持戒」才能够让佛性显发出来。说佛就是「虚空态」，但你怎么把那个「虚空态」修出来呢？你得修习，怎么修？六度「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧」，就这样修，修着修着那个「虚空态」就修出来了。

文殊菩萨说：

【能见此世界，其心不摇动，于佛身亦然，当成胜智者。】

说你放眼一望，这个幻影般的世界，你看到哪儿你都去享受、去参与，但你的真心不跟着这个幻影摇动，你要像虚空一样地存在着。就算是你见到了佛的身形（身相）了，无论是肉身的活佛，还是定中的、各种各样的殊胜的佛的那种影像（无论你见到哪个，你要知道这都是心的影像，肉眼见的、梦中见的、定中见的，都是心的影像）。你要是能够悟到这个程度你会成为最殊胜的智者。

那此时文殊菩萨讲的是什么？其实是弥勒菩萨讲的「唯心识定」。你见到什么都是「识心所现」，你的心就很定。

文殊菩萨说：

【若于佛及法，其心了平等，二念不现前，当践难思位。】

无论对于佛还是对于法，佛是觉悟者，法是所觉悟的真理。无论对于觉悟者还是真理，你的心了了然平等，没有凡夫的那种执取分别心，你就会很快地到达不可思议的境界了。一切的佛都是识心所现，一切的法也是识心所现，一切都是识心所现。这个时候你的心就真平等（空净空净的平等，就没有刻意的执取，没有刻意的分别）。这个二念就是分别念，不现前。这个时候你就将到达不可思议的境界。

文殊菩萨说：

【若见佛及身，平等而安住，无住无所入，当成难遇者。】

无论你怎样地见到佛（或者他的各种身形，他的各种分身、应化身），你都了解，这都是识心所现，你就怀着平等心安住在金刚之定当中。

《金刚经》讲的是什么？无所住而生其心。金刚定是什么？无住无所入。无所住、无所入，那是什么呢？我不刻意地住著于哪儿，我也不刻意地入到什么里，我就是本来、就是当下、就是此刻！你了解了一切的佛，不管他变成什么样子，都是识心所现的，我无所住、无所入。你此时是不是就是法界身本体？所以你将成为「难遇者」，你这样的人在世间来讲，就已经很稀有了。

接下来，文殊菩萨又说：

【色受无有数，想行识亦然，若能如是知，当作大牟尼。】

「色、受、想、行、识」这是「五蕴」，也叫「五阴」。说：「色、受、想、行、识」这「五阴」、这「五蕴」是无有数、是无量的。

「色、受、想、行、识」讲的是什么？是「相」以及「相」进入到我们之内，引起的我们的反应，以及这些反应、这些影像的累积，讲的是这些东西。「色、受、想、行、识」，也就是存在物以及存在物的留影。这一切存在物以及存在物的留影，文殊菩萨说是无量的、是无数的，你要知道它是无量的、它是无数的……你意识到这一点的时候，到处都是「色、受、想、行、识」，到处都是。这个时候，你就很快成为另一个释迦牟尼佛了。

说我们天天就生活在「色、受、想、行、识」当中：「色」，一切色相；「受」，色相进入我们或者影响我们，引起了种种的感受、觉受；「想」，心里起反应了、起念头了；「行」，造作的惯性；「识」，包括有「八识」，前六识都是根尘相接而起的功用；第七识是「执著」，是我执；第八识是「仓库」，装一切。这色、受、想、行、识，到处遍在，我们就生活在其中。可以讲这「色、受、想、行、识」就是我们；我们就是这些「色、受、想、行、识」。你要想看看什么是你？你就看看你所接触的这些「色、受、想、行、识」呈现什么状态，那就是你。说「境即心，心即境」，你周围的、你遭遇的一切，就是你；不要逃避，就是你！

文殊菩萨说：

【世及出世见，一切皆超越，而能善知法，当成大光耀。】

刚才提到，我们就浸泡在「色、受、想、行、识」当中。那么，所谓的世间的这些知见、智慧，或者出世间的知见、智慧，这是不是也都围绕着「色、受、想、行、识」啊？都围绕着，都没出去。你的一切世间法，出世间法也都围绕着「色、受、想、行、识」。那如果你能够超越一切的世间法、出世间法，超越「色、受、想、行、识」，你才知道真正的真理是什么。

超越世间法、出世间法，超越「色、受、想、行、识」，什么意思呢？《楞严经》反复提到：就是透过五阴区宇，这个时候圆满报身，感受到自性本体的大光明，原来我就像大太阳一样一直这样放着光……障碍我们光明的是什么？是「色、受、想、行、识」，是一切存在物、以及存在物的留影，是这些障碍着我们看到我们自性的大光明。

【若于一切智，发生回向心，见心无所生，当获大名称。】

如果你已经回归了自性的本体，这大光明一直绽放着，炽烈得像燃烧一般。此时，「法，报，化」三身合一，成就了一切智。这个时候你一定要有回向之心（就是不能我自私地享有这一切，不管其他众生了，不可以），你要有回向之心，我要回过头来分享给大家。虽然说分享，但也知道「真心自性，本自无生」，无所生，所谓的众生是幻影、是心灵内部的幻影。什么「我相、人相、众生相、寿者相」，那都是「色、受、想、行、识」，都是识心的现化，都是妄相的层面。但那个真心其实是无所生，也无所灭。你了悟到这一点，你就获得了「大名称」，你就成佛了，挺简单的。

知道一切都是我的心，知道一切变化的「相」都是心的作用，知道心无所生。所有的佛法讲的也不过就是这些东西了，反反复复地在讲。因为已经回归了心灵的本体了，知道真心无所生，一切幻象都是「假有」，那么幻相当中的众生也是「假有」，也是无所生、无所有，众生无有生、无有坏，都是「假有」。当你明白这一点，也就成就了无上道。

【众生无有生，亦复无有坏，若得如是智，当成无上道。】

一切众生都是你心内的幻影，没有真的「生」，也不会真的「灭」。

所以有一部经也是文殊菩萨讲的，就说众生度不尽的，为什么呢？「本自无生，本自无灭。」众生度不尽的，众生的数量不增不减，为什么？因为不生不灭。一个「假有」的事情你怎么去判断它是生、灭，多、少，增、减？它是「假有」啊！

【一中解无量，无量中解一，了彼互生起，当成无所畏。】

你总是修禅定，才真的懂什么叫在「一」中就明白了无量，在无量中看到了「一」，为什么？「一」和「无量」都是唯心所现，都是你的心。所谓的「一」、「无量」不都是你的分别嘛。无论是「一」生无量还是无量生「一」，说来说去是「心生心」。这个时候你就知道了「心生心」，明白这一点你就成了人中的「无所畏者」，与佛齐平！你不要以为佛离你很远，佛的位置很高，不是的。

【尔时，光明过此世界，遍照东方十佛国土；南、西、北方，四维、上、下，亦复如是。】

接下来说，此时释迦牟尼佛他双脚（脚底）千辐轮的光明，已经超过了我们所在的这个世界，已经遍照了东方的十佛国土，也遍照了南方、西方、北方、四维、上、下的十佛国土。

就说释迦佛脚底下这个千辐轮的光明一直在向外蔓延，就这样照耀着。可以讲你的心有多大，释迦佛足底的这个光明就照耀得有多远，佛所照耀的世界就是你的心，佛一直讲法启迪的就是你的「心」，你的「心」才是最根本的佛国。