大方广佛华严经 036（第一三卷）菩萨问明品 第十（上）

菩萨问明品 第十

大家好！已经到了《大方广佛华严经》的第十三卷，「菩萨问明品」第十。上节课我们讲到，释迦牟尼佛的光明吸引来了十方世界的菩萨代表，也吸引来了很多的嘉宾菩萨。接下来就讲，菩萨代表与菩萨代表之间开始交流了——这是高人与高人之间的交流。我们来看一下：

【尔时，文殊师利菩萨问觉首菩萨言：佛子，心性是一，云何见有种种差别？】

文殊师利菩萨问觉首菩萨说：佛子，「心性」本来是「一」，为什么我们看上去却有种种的差别呢？众生的心性本体和诸佛如来的心性本体应该都是一样的——都是那个「真空」，为什么看上去有这么多的差别呢？

【所谓：往善趣、恶趣；诸根满、缺；受生同、异；端正、丑陋；苦、乐不同；】

比如说：有的众生能够去善道，有的众生却会去恶道；有的众生生来诸根圆满（没有缺损），但是有的众生却相反；有的众生能够投生到同一道，有的众生上一世可能还是同一道的（比如说都是人），但是下一世有的升天了，有的却做了鬼；众生有这么多的差异，有的长相非常的端正，有的又非常的丑陋；众生的受苦、受乐也都不一样。

【业不知心，心不知业；】

「业」是造作，很多众生在造作业的时候，不了解自己的真心；他（她）的真心也不明白，他（她）怎么会造作那样的业。

【受不知报，报不知受；】

有的时候众生都遭受到自己的果报了，还不明白果报是因何而起的；有的众生知道（我）会遭遇什么样的果报，但是遭遇这种果报时具体的感受，他（她）还是不能明了的。

【心不知受，受不知心；】

众生的真心跟佛的真心一样——都是「虚空」，但是真心和妄相之间又总像有断层一样的，没有找到真心的众生就活在妄相当中，以妄相当中的「假我」为「真我」。可以讲他（她）的「真心」不了解，众生怎么会著那个妄相、著那些虚假的感受呢？著这些虚假感受的众生也不知道真心到底是怎么回事。在真正的觉悟之前，众生与真心之间就像有断层一样。

【因不知缘，缘不知因；】

众生在造作一件事的时候，他（她）也不会仔细地考虑什么因缘和合的问题——什么主观条件、客观条件……不会考虑这些。有的时候，众生盲目地随业力（随性子）去造作一些事情，也不管周围的缘，不管周围的环境、条件；周围的环境、条件，以及周围的这些众生，也不太了解造作业的主体他（她）到底是怎么想的——他（她）怎么就那样造作了呢？

比如说：我们在看新闻的时候，经常发现有一些事件非常的离奇古怪，我们都不能够理解——怎么会那样发生呢？但是它就发生了。

【智不知境，境不知智？】

很多的众生，他（她）的智慧让他（她）不了解自己处在什么样的境况当中，他（她）看不清、认不清，甚至可以讲他（她）只拥有「自以为是」，但是他（她）没有真正的智慧。文殊菩萨说：有的众生陷入到具体的某一个情境当中就丧失了智慧，完全在冲动中失去了所有的智慧。这到底是为什么呢？众生的心性和佛的心性都是那个「真空」，怎么就显现有这么复杂的差别了呢？

【时，觉首菩萨以颂答曰：

仁今问是义，为晓悟群蒙，我如其性答，惟仁应谛听。】

我们看看觉首菩萨的回答，觉首菩萨非常有礼貌，他把文殊菩萨尊称为「仁者」（仁爱者）——就是最慈悲的人。

觉首菩萨以偈颂回答说：伟大的、仁慈的文殊菩萨，您问我这样的法义，目的是为了让各种各类的众生能够开晓和了悟；您作为「诸佛的智慧之母」，文殊菩萨（您）什么不知道啊？您故意问我，目的是启发这些还没觉悟的众生；我就根据事实情况如实地作答，希望仁者您能仔细地聆听。

【诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知。】

觉首菩萨说：这里的「诸法」是指一切存在物（存在要素），说一切的存在物（存在要素）都是假有——它不是真有，「假有」它不会真的起作用——我们明白。

比如说：空中有一片假的云——它是假的，它能给你下雨吗？不能，是吧？那儿有一个假的诗人，他能给你写诗吗？不能！就是这个意思。

觉首菩萨说：「诸法无作用，亦无有体性」，这一切「相」都是假的，它没有真实体性——都是「幻有」。既然是幻有，所以它们「幻」与「幻」之间就是一种「各各不相知」的状态（你不了解我，我也不了解你）。这就好像（比如说）空中有一片假的云彩，地上有一朵假的花，你说假的云彩能了解假的花吗？假的花也不能真的懂假的云彩，都是假的呀！

【譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是。】

觉首菩萨说：这一切假相（它）还存在惯性，在惯性中各忙各的——互相都不了解对方。比如说：长江的水奔流向海，流得非常快；黄河的水也奔流向海，流得非常快。但是长江水能懂黄河水吗？黄河水能懂长江水吗？「各各不相知」——互相都不明白对方，各忙各的了。诸法都是这样的，随着自己的惯性，延续着这个假有（幻有），只忙自己那摊儿了，顾不得别处了。

【亦如大火聚，猛焰同时发，各各不相知，诸法亦如是。】

就好像这儿点燃了一个大火堆，那边又点燃了一个大火堆，每个大火堆的火各忙各地燃烧，都没有真的在关心对方，也不真的懂对方，是吧？都忙着自己的燃烧。这存在的一切物都是这样的，随着惯性、随着因缘都忙自己的，没有真的懂其他事物。

【又如长风起，遇物咸鼓扇，各各不相知，诸法亦如是。】

觉首菩萨说：比如说，大风刮起来了，遇到什么物体就会吹动这个物体，这个竿杆子上晾的被罩被风一吹，就鼓鼓地鼓起来了，是吧？那边谁家晾的衣服被风一吹，衣服也是呼啦啦地作响。被罩和衣服被风吹得各有各的形态——各忙各的，谁懂谁呀？谁也不懂谁。

【又如众地界，展转因依住，各各不相知，诸法亦如是】。

觉首菩萨说：就好像地界，比如说大陆（这片大陆、那片大陆）都是微尘聚合而成的，是吧？展转因着微尘的聚合和依靠连接而成的；但是这片大陆和那片大陆各忙各的，都没有互相懂对方，也没有真的关心对方（没听说欧洲大陆多么关心非洲大陆的），这个地界事物就是这样子的——「各各不相知」。随着因缘和业性有着聚合，随着因缘和业性继续地在幻象中发展，但是他们不会彼此真的关心对方的。

【眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。】

觉首菩萨说：眼睛天生就是为了看而存在的（看的功能很强），耳朵天生就是为了听而存在的，鼻子天生就是为了闻气味而存在的，舌头就是为了品尝味道而存在的，身体就是为了有触受而存在的，心意识（第六意识）就是为了生起念头（想法）而存在的。这一切有情众生的觉识之根（六根）各有各的功能，这功能一直有惯性：眼睛一直就是为了看而存在，耳朵一直就是为了听而存在……类似的鼻、舌、身、意都是这样，各自忙各自的功能。如果没有修到「六根」互通互用的状态的话，各自是各自（互相也不懂对方，而且分工很明确，互相也不会参与对方的事务，不会插手去管理），这是指的一般众生六根如果没有互通互用的情况下，六根（每一根）都有各自不同的功能，而且这个功能一直持续下去……一直就这样，没有人会改变这些。

【法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。】

觉首菩萨说：其实这一切存在物都是「幻有」——都不是「真」的生，示现得好像生起了，其实既然都不是真的存在，也就无所谓能现、所现。比如说画中的人，我们都知道画中人是假人，没有人会去讨论说蒙娜丽莎她是在说话，还是没在说话，她是个假的人，对吧？就是这个意思。觉首菩萨说：这一切相（一切存在物）都是「假有」，没有必要太深入地研究它。

【眼耳鼻舌身，心意诸情根，一切空无性，妄心分别有。】

觉首菩萨说：在「真心」的空体当中，哪有「眼、耳、鼻、舌、身、意」的区别？没有，都打成一片——就是空体本身，所以说「一切空无性」，没有各自那个什么特定的功能。但是就着「相」来说，「妄心」分别才有「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根，以及它们不同的功用。

【如理而观察，一切皆无性，法眼不思议，此见非颠倒。】

要是用不颠倒的「法眼」去看的话（如实地看），一切相都是「假有」；没有自己的真实体性，它不是真的存在，这就是如理地观察（如其真理地、如其真相地去观察）。一切相皆「无有自性」，都是因缘和合的「幻有」。

【若实若不实，若妄若非妄，世间出世间，但有假言说。】

整天讲法，说真、假，虚妄或者非虚妄，世间、出世间，这一切都是就相说相的「假言说」，就着「假」而起的言说——这叫「假言说」。

看到这里我们就知道，觉首菩萨他是了悟了「空性」的、了悟了「第一义谛」的菩萨，所以他甚至没有太多兴趣去关注「相」里的那些差别，反正都是假的、反正都不是真的，他懒得观察这些虚妄的「相」。

接下来我们再看一下，文殊菩萨和另一个高人的对话：

【尔时，文殊师利菩萨问财首菩萨言：佛子，一切众生非众生，云何如来随其时、随其命、随其身、随其行、随其解、随其言论、随其心乐、随其方便、随其思惟、随其观察，于如是诸众生中，为现其身，教化调伏？】

文殊菩萨接下来又问财首菩萨说：佛子，「一切众生非众生」，都是幻有，那为什么诸佛如来还会依着时间、依着众生的命、依着众生的身、依着众生所行、依着众生的理解力、依着众生的言论、依着众生内心的爱乐、依着种种方便、依着众生的思惟、依着众生的角度去观察？既然「一切众生非众生」都是「假有」、都不是真的存在，为什么诸佛如来还在这么多的众生中，给众生示现种种身形、去教化调伏这些众生呢？都是「假有」，为什么诸佛如来还那么忙碌呢？这个问题非常好！

【时，财首菩萨以颂答曰：】

我们看一下财首菩萨怎么回答的，他也是用偈颂来回答文殊菩萨：

【此是乐寂灭，多闻者境界，我为仁宣说，仁今应谛受。】

首先还是赞美文殊菩萨说：不愧是爱乐寂灭的、广学多闻的文殊菩萨，您的境界很高，您能问出这样的问题，接下来我就为「仁者」您讲说一下（也是赞美文殊菩萨，说他是很慈悲的、很仁慈的），伟大的、仁慈的文殊菩萨，您现在可以仔细地听了。

【分别观内身，此中谁是我？若能如是解，彼达我有无。】

我们仔细地盯着这个肉身看一看，看一看到底哪个是真正的我？自己盯着自己的肉身看，难道这个肉身就是真正的我吗？如果肉身不是真正的我，到底谁是我呢？仔细想想这个问题，如果能够想透了、想明白了，才知道所谓的「我」到底是「有」还是「没有」。

【此身假安立，住处无方所，谛了是身者，于中无所著。】

财首菩萨说：仔细盯着这个肉身看了半天，发现都是四大（地、水、火、风）依着因缘和合而起的，是虚假的安立，这个肉身是虚妄的相；这个虚妄的相也没有具体所住的地方，虚妄住在何处？虚妄本身就不是真的存在。明白了我们这个肉身是「假有」、是「幻有」，谁还执著肉身呢？没有人执著肉身了。

【于身善观察，一切皆明见，知法皆虚妄，不起心分别。】

当你发现自己的肉身是四大（地、水、火、风）随顺因缘和合的一个产物；你再观你这肉身之外的一切，原来都是（地、水、火、风）四大随顺着因缘和合的产物，一切都是假有！这个时候，你就明了地见到了，一切存在都是虚妄。

这里的「法」还是指的一切存在物（存在要素），在梵文最初的含义当中，这个「法」就是指的存在物（存在元素）。凡所有存在都是虚妄（都是幻有），当你意识到这一点的时候，你就不会针对着这些幻有再起心的执著和分别了。

【寿命因谁起？复因谁退灭？犹如旋火轮，初后不可知。】

财首菩萨说：刚才我们已经都意识到了，我们的肉身和一切的存在物都是假有、都是虚妄的。那么这个寿命（这一切假有）从什么时候开始的？又因着谁而退灭的？它是怎么起来的、怎么消失的？它为什么会开始、为什么会消失？就好像旋转的火轮一样一旦旋转起来了，你很难讲旋火轮是因着谁而起的，因着谁而退灭的？旋转的火轮哪里是它的开始，哪里是它的结束？找不到，找不到……

就好像我们经常打的比方：风吹来，这一泓湖水突然就起浪了，起了那么多浪，到底哪个浪是第一个、哪个浪是最后一个？了不可知……

【智者能观察，一切有无常，诸法空无我，永离一切相。】

财首菩萨说：真正的智者能够观察到，一切的存有都是无常的（都在变化），都会经历「生、住、异、灭」这个过程，只要它存在，它一定会有消失的那一天。一切的存在物都是这样的，有生就有灭，生生灭灭……「诸法空无我」，幻生幻灭里找不到真实的存在体，你只感觉到空，在空里没有众生所执著的那个「我」。

智者观察到，一切存有都是无常的，诸法是空无我的，智者就永远地离开了一切相（不再陷入到相当中去了）。相就这样生灭、生灭……一直在生灭，它不是留住的（真实的），所以智者就永远地离开了一切相，不被相所牵动和干扰了。

【众报随业生，如梦不真实，念念常灭坏，如前后亦尔。】

财首菩萨说：众生造作的这些业报，都是随着他（她）所造作之事的倾向性而生，他（她）造善得善、造恶得恶，造不善不恶就得不善不恶，就是这样的。这一切像梦一样不真实，在念念间看着这一切就灭坏了（一念中，有九百次甚至无数次的生灭）……已经发生过的事情，都是这样「生、住、异、灭」的；未来将要发生的事情，也是这样「生、住、异、灭」的，都像梦一样不真实。

【世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。】

财首菩萨说：你的心什么样，你就看到什么样的「相」。众生的角度不同、理解力不同，在他眼中显的相也不同。没有绝对的真实之相，因为「相」都依着你的「心」而走。你觉得好的事物，另一个人可能觉得就很差劲，每个人都是从「心」而出发，去判断一切事物的，他唯一依赖的就是自己的「心」。所以世界上没有绝对真实的「相」，只要是「相」，它就会被众生的「心」影响；可以说，每个众生都带着自己心灵的有色眼镜，所以他（她）们看到的世界都是不一样的。既然不一样的众生，看到的「相」是不一样的，你说这个「相」是真的吗？它如果是真实的，应该谁看上去都一样啊？这个时候，我们就知道，只要是「相」，就是颠倒的、就不是真实的。

【世间所言论，一切是分别，未曾有一法，得入于法性。】

财首菩萨说：只要是世间的言论，你看，都是就着「相」而生的分别；只要是言论，就是「分别」的象征。你陷在这些言论中，你就没有入到法性的空体中，这是必然的，这是必定的。

所以佛说「四十九年我讲法，但是我什么也没讲」。佛所有的讲法都是依着「相」而说，依着众生的「分别」而讲；而佛的「真体」本自无有分别，也不会讲任何法，因为一讲都是分别。真正的佛不讲法，因为真正的佛不分别。只要你在分别，你就没在法性的本体（本来面目）这里，你就陷入到相当中去了。

【能缘所缘力，种种法出生，速灭不暂停，念念悉如是。】

财首菩萨说：仁者文殊菩萨，我们看念念之间，无数次迅速的生灭、生灭……就没有暂时一刻的停歇。就在因缘和合的情况下，种种的法（这些存在物）就产生了（依着相说因缘，要是离开相也就无所谓因缘了）。依着相说因缘和合，种种的存在物就产生了，而且一旦产生，就是「生、住、异、灭」，「生、住、异、灭」……生灭的速度快到停不下来（你想按个暂停键都是不可能的），念念都是这样的。

所以，财首菩萨看这一切「相」，甚至有一种厌恶感；看这些「相」，有什么可执著的？都是一场空而已。就是这样，这些所谓的高人——圣者，他们是站得很远去旁观这些「相」的本质，是真的看透了、看明白了，所以就不会再陷溺到「相」中去了。

今天我们就先讲到这里。我们提到说，学习「经」不是学「文字相」，我们其实是亲近高人——亲近佛、亲近菩萨，看看人家的思维模式，人家的行为模式，我们是在向高人学习（不是说我们就迷恋文字相）……

无上甚深华严经，亦是众生心分别；

无上甚深华严经，本自亦是空无性……