大方广佛华严经 037（第一三卷）菩萨问明品 第十（上）

大家好，我们继续来聆听高人与高人之间的对话。

【尔时，文殊师利菩萨问勤首菩萨言：佛子，佛教是一，众生得见，云何不即悉断一切诸烦恼缚而得出离？】

此时，释迦牟尼佛身边的文殊师利菩萨问勤首菩萨说：「佛子，佛教是一，众生得见，云何不即悉断一切诸烦恼缚而得出离」？说佛教（佛陀的教法），讲的都是真理实相，众生按理说听闻了佛陀的教法就能够见到真理实相，就应该可以速速地断除一切烦恼的束缚，从而解脱才对。但是，为什么那么多众生也亲近了佛陀的教法，却没有立刻能够从烦恼的束缚中解脱呢？

【然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，欲界、色界、无色界，无明、贪爱，无有差别，是则佛教。于诸众生，或有利益？或无利益？】

文殊菩萨说：我们都知道本质里「色、受、想、行、识」（五蕴），或者「欲界、色界、无色界」（三界），或者「无明」、或者「贪爱」，本质里都没有差别，都是「幻有」，无论是「五蕴」、还是「三界」、还是「无明」、还是「贪爱」、这一切都是「幻有」，没有差别。其实，佛的教法讲的就是这些，很简单。那么佛的教法讲一切是「幻有」，对于所有的众生来讲真的能够利益到他们吗？或者说没有办法利益到这些众生？为什么亲近了佛陀的教法，众生却没有立刻从烦恼中出离？

【时，勤首菩萨以颂答曰：】

这个时候，勤首菩萨就用偈颂来回答文殊菩萨：

【佛子善谛听，我今如实答，或有速解脱，或有难出离。】

说伟大的佛子文殊菩萨，您仔细地听，我今天实事求是地给您回答一下。确实，亲近了佛陀教法的这些众生，有的很快就能够证解脱，有的却很难，很难出离烦恼。

【若欲求除灭，无量诸过恶，当于佛法中，勇猛常精进。】

勤首菩萨说：谁要是想快速地除灭无量的过失、无量的恶行，那么就一定要在修学佛法的过程中勇猛精进，持续地精进。

【譬如微少火，樵湿速令灭，于佛教法中，懈怠者亦然。】

这个「樵」（樵夫的樵），在这里代表柴——薪柴。

勤首菩萨说：就好像你用很微少的一点点火，试图点燃湿木头，那简直是不可能的，因为一点点火去点湿木头，很快这个火就灭了。在佛陀的教法中也是这样，如果你很懈怠、懒惰，哪怕是佛面对着你，天天给你讲法，你不认真修，你就像个湿木头，很难被火点燃。所以不是佛的教法有问题，而是众生有的不认真修，太懈怠。

【如钻燧求火，未出而数息，火势随止灭，懈怠者亦然。】

勤首菩萨说：又好像钻木取火的时候，我们就要一直钻一直钻，是吧？你不能钻了两下就停下来（火还没出来，你就停下来了），甚至说你钻一会儿歇一歇，钻一会儿又歇一歇（数息代表数次停歇），这个火肯定就会随着你的歇息而止灭的。钻的时候，冒出火星来了，马上有火苗了，但你停下来了；一会儿又钻一钻，有一些火星，马上出火苗了，你又停下来了……就总是这样三天打鱼两天晒网（一阵儿一阵儿的），懈怠者就经常是这样子，一阵儿一阵儿的。如果你不能够持续地用功，总是精进几天，休息几天；又精进几天，又休息几天，那你肯定无法快速地证解脱。

【如人持日珠，不以物承影，火终不可得，懈怠者亦然。】

如果你在大太阳下边拿着个水晶球或者放大镜，你也想聚光（比如说点燃一张纸），但是你就手里拿着水晶球或者放大镜，你不找相关的这些材料配合，这个火是不可得的。比如说你想聚光烧着一张纸，那你也得找张纸吧？或者你想聚太阳光点燃柴火，你也得找来一些柴火（得找材料配合）吧？如果你非常懒惰、懈怠，就捧着手里的，其他的该做的准备也不去做，你这样的人能证解脱吗？不可能啊！这大太阳照得再炽烈，跟你也没有太大关系了。

【譬如赫日照，孩稚闭其目，怪言何不睹，懈怠者亦然。】

又好像大太阳在空中照着，但是调皮的孩子就闭上眼睛（闭上眼睛就看不见太阳了），然后这孩子还在那嗔怪说：哎呦，我怎么看不见太阳呢？明明太阳在那儿，他闭着眼睛，他看不见，他还怪太阳。懈怠者也是这样的，佛陀教法的大太阳就在这照着，你闭上眼睛不看，有经也不学，有律也不学，故意对着干，好像逆反心理一样，你怎么能够怪佛陀的经律不管用呢，是不是？方法都教给你了，你就视而不见，听而不闻，懈怠者就是这样子的。虽然佛陀的教法一直在这儿，那这些懈怠者什么时候才能够证解脱呀？很难！

【如人无手足，欲以芒草箭，遍射破大地，懈怠者亦然。】

就好像一个没有手、没有脚的人，还想用芒草做的箭，把大地给射破，这简直是痴心妄想。就算是你有手有脚，你用芒草这么不结实的草做个箭，想要射破大地，都是很困难的，何况你还没有手、没有脚，那更不可能。懈怠者也是这样的。

这个地方勤首菩萨就是在提醒我们，懒惰、懈怠者你在佛法当中将一无所获！

【如以一毛端，而取大海水，欲令尽干竭，懈怠者亦然。】

这大海里这么多水，有的人拿着一根毛，用毛的尖端蘸一点大海水，用一根毛去蘸大海水，蘸一下还想让大海水干掉，你说这是不是痴心妄想？懈怠者就是这样的，他自己不想努力，就付出一点点。人家说你解决什么问题，念佛吧！念了没两声停下来了，懒得就不想再念下去了，就好像是拿着一根毛蘸一下大海水，还想让大海水干掉，这有点可笑了啊！

【又如劫火起，欲以少水灭，于佛教法中，懈怠者亦然。】

在劫末的大火起来的时候，你用无量水都很难浇灭它。但是有的人，用一点点水就想浇灭这个劫末的大火，这怎么可能呢？佛陀的教法再好，你懒惰、懈怠，你也得不到受用啊！

【如有见虚空，端居不摇动，而言普腾蹑，懈怠者亦然。】

我们都知道「虚空」到处遍在，好像就端正地安住在这儿，不会摇动一样。谁能摇动虚空呢？你抓都抓不到它是吧？它是虚空啊！但是有的人却说：我看到「虚空」整个都飞腾起来了，跑起来了。这怎么可能呢！你在说着那不可能的事情，完全不符合逻辑，也不符合真相啊！那些懒惰、懈怠者就是这样，总是很爱说谎言，他做不到的事情，他宣称做到了，实际上自己什么也没做。

「勤首菩萨」不愧是「勤首」，以「精勤、辛勤、勤勉」为首，所以他一直强调说懒惰、懈怠的这些众生，再好的佛法，你也难以得到受用，难以得到利益啊！就是在鞭策我们，一旦选择了一条正确的道路，开始前进了，这一路就不要走走停停了，要认真地坚持下去，保持匀速，甚至加速。不能一开始有点速度，越来越慢、后来停了，那不可以的，这样就等于在浪费佛陀的教法。

【尔时，文殊师利菩萨问法首菩萨言：佛子，如佛所说：‘若有众生，受持正法，悉能除断一切烦恼。’何故复有受持正法而不断者？随贪、瞋、痴，随慢、随覆、随忿、随恨、随嫉、随悭、随诳、随谄，势力所转，无有离心。能受持法，何故复于心行之内起诸烦恼？】

接下来，文殊菩萨又问法首菩萨说：佛子啊！就好像佛讲的「若有众生，受持正法，悉能除断一切烦恼」。佛真的这样讲，说要是众生能够受持正法，就能除断一切的烦恼。那为什么我看到有很多众生也在受持正法，但是却没有断除一切烦恼呢？有很多众生也在受持正法（在领受行持正法），但是看着习气还很盛（贪、嗔、痴、慢），或者是想要覆藏自己的罪过、或者动不动就有忿恨心、或者是嫉妒心、悭贪吝啬心，或者有欺诳的、虚妄的那种心，或者是谄媚、巴结、奉承那种心，很多众生就被这个「业力」所转，他就没有办法出离「业力」。

文殊菩萨就问法首菩萨，说这些众生都在受持正法，为什么他们的烦恼没有迅速地除断呢？我们眼睁睁地看着众生心行之内起种种烦恼，因为文殊菩萨、法首菩萨他们也都修得了「他心通」了，一看就知道这个众生被烦恼习气所困、心里都没有什么太多清净的念头。

【时，法首菩萨以颂答曰：】

然后法首菩萨就用偈颂来回答文殊菩萨说：

【佛子善谛听，所问如实义，非但以多闻，能入如来法。】

法首菩萨说：伟大的佛子（文殊菩萨）您仔细地听啊！您所问的其实是很深刻的、也是贴近「真理实相」的法义。但确实，虽然众生都在受持正法，仅仅靠着多闻（说我听的多）就想入到如来所入的境界，这是不可能的（光靠听是不行的）。

【如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。】

有的人是听了很多很多法，但是他没有照着做，听了就忘了（法是法、他是他，没改变）。就好像有的人淹在水里了，他怕淹死，也不敢喝水，到最后渴死了。明明周围都是水，他却渴死了（因为他不敢喝水，一喝一呛水、喝的越来越多、不就淹死了吗？他不敢喝水）。这些听了很多法到最后还是充满着烦恼的众生，就是因为他没有照着做、没有照着修，光听是没用的，你要行动、你要照着做。

【如人设美膳，自饿而不食，于法不修行，多闻亦如是。】

法首菩萨说：就好像有的人做了非常美味的佳肴，但是他不吃、就干看着，结果非常饿。明明有这么多法，听了好多法，听法很多，但自己却没有真的消化吸收。就好像做了很多美味佳肴，自己却不吃，到最后饿死了。以前，佛在其它经中也讲过，说我们宁可少学点法，但是你要消化吸收、要应用，而不能学了很多法，却没用起来。当然了，如果你学多少法，都能用起来，学很多法，就用很多法，那是最好了。但如果学的多，应用不起来，那还不如学少点儿（吃透），真正化为自己的东西，这样比较重要！

【如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是。】

法首菩萨说：又好像有的人，非常擅长给人治病、开药方，但自己得病了呢，却不知道该怎么救自己。听了很多很多法，却不认真修行的人就是这样的，好像很懂，实际上完全没作用，自己的问题都没解决，给别人讲一套一套的，自己的烦恼都没有断除，总是随着业力而转，很可笑了。

【如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是。】

你听了再多的法，你不认真照着做，就好像天天在数别人的珍宝，数了半天，耗费了很多时间，自己还是没有一点儿钱，那都是别人的珍宝，不是你自己的呀！

【如有生王宫，而受馁与寒，于法不修行，多闻亦如是。】

有的人是听了很多法，但是不照着做，就好像生在了王宫里，却饱受饥饿和寒冷，这简直是有点儿荒谬（让人哭笑不得）。生在王宫里你怎么会缺衣少食呢？但问题是，听了那么多法，你不用啊！那不就如同生在王宫里，却饱受饥饿和寒冷之苦嘛！

【如聋奏音乐，悦彼不自闻，于法不修行，多闻亦如是。】

听了很多法，却不认真照着做的这些人，就好像聋子在演奏音乐。别人是听到了，感觉还挺喜悦的，自己却听不到。讲法的也一样，天天给别人讲法，如果自己都不能够应用的话，那也很可笑，就好像聋子在奏音乐，别人听着挺喜悦，自己什么也听不到，得不到利益。

【如盲缋众像，示彼不自见，于法不修行，多闻亦如是。】

法首菩萨的比喻都非常的巧妙，又很形象、很生动、也很犀利。说对于「法」，这些不修行的众生，听再多也没用。就好像盲人画画，画了很多的形象，别人是看见了，他自己却看不见。

【譬如海船师，而于海中死，于法不修行，多闻亦如是。】

又好像海里，这个船长（开船的师傅），他却死在了大海中。你天天听「法」，不认真照着做，就是这意思。明明你会开船，结果你却死在海中。

【如在四衢道，广说众好事，内自无实德，不行亦如是。】

又好像在交通要道（在四通八达的交通要道）广泛地讲说众多的好事，但是自己都没做到，好事都是别人做的。「内自无实德，不行亦如是」，讲得怪好听，自己什么都没做到（非常虚伪）。听了很多法不修行的人，就是这样子的。你知道的再多，如果不用出来，那就不算你的。

【尔时，文殊师利菩萨问智首菩萨言：佛子，于佛法中，智为上首，如来何故，或为众生赞叹布施，或赞持戒，或赞堪忍，或赞精进，或赞禅定，或赞智慧，或复赞叹慈、悲、喜、舍，】

这个时候，文殊师利菩萨又问智首菩萨说：佛子啊！我们都知道在佛法当中「智慧」是最第一的，是最重要的。没有「智慧」，就不能觉悟，那为什么佛还经常给众生赞叹「布施」、或者赞叹「持戒」、或者赞叹「忍辱」、或者赞叹「精进」、或者赞叹「禅定」、当然有时候也赞叹「智慧」，那佛有的时候也赞叹「慈、悲、喜、舍」，明明「智慧」是最重要的，为什么佛还赞叹别的呢？

【而终无有唯以一法，而得出离成阿耨多罗三藐三菩提者？】

文殊菩萨说：智首菩萨！我们确实看到了，没有任何一位圣者，可以说仅凭着某一个单方面做得好，就能够出离轮回，成就无上正等正觉，他必须是全面的人才（必须是全才）。你说你只擅长「布施」，我布施到极致了，但最后还是没成佛。那个人只赞叹「持戒」，持戒到极致了，只靠持戒也没有成佛，你只靠着单一的某一个方面是不可能出离轮回，成就无上正等正觉的。

【时，智首菩萨以颂答曰：】

这个时候，智首菩萨用偈颂回答：

【佛子甚希有，能知众生心，如仁所问义，谛听我今说。】

（回答文殊菩萨说），伟大的佛子文殊菩萨，您这样的圣者是很稀有的，您确实能够了解众生的心，知道众生需要听什么样的法，所以您就问什么样的法，伟大的、仁慈的文殊菩萨，您所问的法义，请您仔细听，我给大家讲一下。

【过去未来世，现在诸导师，无有说一法，而得于道者。】

说：从过去到未来，或者说现在，这所有佛（所有的至尊导师）没有一位佛说我们只靠一个单方面做到极致，就能成功的，没有一位佛这样讲。你只是做一个单方面做到极致，你没有办法成就佛道的。

【佛知众生心，性分各不同，随其所应受，如是而说法。】

佛其实真正强调的是「六度并行」，我们知道「慈、悲、喜、舍」都要具足才可以。佛反复强调说「六度」必须都圆满、都是满分，你才可以成佛的，这是佛强调的。但是因为众生的心（根性）是不一样的，基础是不一样的。有的就差持戒了，所以佛就跟他讲持戒很重要，最重要；那有的众生就差听经闻法，开智慧了，佛就跟他讲你就学经，其他不要干了，这个听经闻法太重要了。

所以佛他了解众生的心，是让众生缺什么补什么：你缺维生素A的时候，佛就说维生素A太重要了，你最近重点补这个；那个缺维生素B，佛就说维生素B对你来说最重要，是这样子的。

【悭者为赞施，毁禁者赞戒，多瞋为赞忍，好懈赞精进。】

所以面对着悭贪、吝啬者，佛就说你多做「布施」吧！这个布施做到极致你也就成佛了。什么意思呢？可能这个众生，其他五度都还行，也就是布施这点差。所以佛就说你要多做布施，让他补他的短板。

那些毁犯境界的人，破戒的，佛陀就说，戒律是多么重要，一切佛都靠持菩萨戒而成佛。「光明金刚宝戒」是一切佛的源头，你要想成佛你不持戒行吗？这个比较散乱的，爱犯戒的人，他就得认真持戒，一持戒就清净了。

有的人脾气特别大，爱瞋恨，爱抱怨，佛就跟他赞叹「忍辱」，说你「瞋心」这么强，要学忍辱。修「忍辱」我们知道两个方法：一个是让「我」化「空」，也就是说入禅定；再一个平常培养慈悲心，脾气特别大的这些众生，你让他多放生、多护生，培养他的慈悲心。一旦慈悲心足够大，他的瞋恨心必然会消失的。

当佛看到有的众生很懈怠的时候，就赞叹「精进」了。这个众生，你就得拉着、拽着、甚至用鞭子抽着他才前进，就得赞叹「精进」。

【乱意赞禅定，愚痴赞智慧，不仁赞慈愍，怒害赞大悲。】

有的众生心意很散乱，总是「随相而转，妄念不停」，佛陀就赞叹打坐，修「禅定」。

修禅定有很多的方法，如果念头过于多，用佛号都压不住，你念佛听佛号都压不住，你就观呼吸，这是很有效的方法。

有的众生是愚痴的，缺少智慧，他布施方面可能做了很多很多，打坐也打，但是缺少智慧，如果打坐缺少智慧，我们知道就容易着魔，遇到什么境界他也不知道怎么回事，着魔了还以为成佛了呢，所以愚痴的众生，佛就赞叹「智慧」，要广学多闻，多学经。

有一些众生生来就比较冷漠，好像别人的疾苦都跟他无关一样，佛陀跟这样的众生就赞叹「慈愍」。

有的众生怀着瞋怒，怀着怨恨，想要害众生。佛跟这样的众生就赞叹「大悲」。

【忧戚为赞喜，曲心赞叹舍，如是次第修，渐具诸佛法。】

有的众生天天苦着个脸，就像患了忧郁症一样，心里充满了忧愁和悲戚，佛陀就赞叹这个「喜悦」的重要性。说你多做好事，日行一善，让别人开心你也会很开心的。日行一善或者多做好事，确实在治疗抑郁症方面，效果是非常明显的。

「曲心赞叹舍」，有的人比较小气，心有点谄曲，喜欢谄媚巴结有权、有势者，又瞧不起那些地位低下的人，这样的众生，佛陀赞叹「大舍」，舍到极致，把你那个自私的我都舍空，你那个我「空」了的时候，你的谄曲心也就消失不见了。你为什么还要巴结权贵？那不还是想从权贵这里得到一些自己不曾拥有的东西吗？无论是权、还是钱、还是名，你巴结权贵的目的不都是想得到点什么吗？根源还是自私、还是「小我」。所以佛跟这样的人赞叹「大舍」，多做布施，把什么都能舍出去，到最后我「空」了，你住于「真如」的时候，你对于任何人都没有谄曲心了，就这样次第地修。缺什么补什么，慢慢的就可以圆满诸佛法、圆满菩提道果。

【如先立基堵，而后造宫室，施戒亦复然，菩萨众行本。】

这个顺序就好像你在造宫殿的时候，需要先打地基，把这个地基打得牢牢的，然后再造宫殿、造房舍屋宅。「布施」和「持戒」是我们修行的地基，是菩萨众多圣行的根本。说一个人就像个佛菩萨，那怎么像佛菩萨呢？他很小气，谁说他像佛菩萨？没有人说他像，是吧？肯定很大方、很慷慨；那一个人是很大方、很慷慨，但总是「杀、盗、淫、妄、酒」，不持戒，那别人也不会认为他是佛菩萨，对吧？看着就不像。

所以「布施」和「持戒」，是菩萨众多圣行的根本。修行从做好事开始，从多布施开始。入佛门，你成为佛弟子的标志是什么？你受了「三皈五戒」了，从持戒开始，不持戒就是魔，持戒就是佛。戒律就是一道界限、一个分水岭。

【譬如建城郭，为护诸人众，忍进亦如是，防护诸菩萨。】

「布施」和「持戒」，这是地基打好了，然后开始建这个城郭，建城市、城墙了。建城墙的目的是保护城内的人众（人民大众）。那「忍辱」和「精进」就是我们的城郭，来防护所有菩萨的。「一念嗔心起，火烧功德林」。如果忍辱心不强，经常的生气，发脾气，甚至有怨恨心，你往哪儿走？往地狱走，非常恐怖，所以忍辱功夫好，这就是对我们的防护，防止我们去恶道。「精进」也一样，你天天懒惰懈怠，到最后可能就变成愚痴的动物了，还是在往三恶道走，往畜生道走，是吧？通过「忍辱」和「精进」保护着我们，防止我们下三恶道。

【譬如大力王，率土咸戴仰，定慧亦如是，菩萨所依赖。】

地基打好了，城墙建起来了，城市起来了，这里就要有一个大王，领导着这片土地的人民，而且他得到了拥戴和敬仰，是吧？「禅定」和「智慧」，就如同可以依赖的大王一样，如同民众依赖的大王一样。

菩萨靠什么胜出世间呢？靠「禅定」和「智慧」。定功很好，定功好，一方面不容易随着习气走，不容易著相；再一个有神通，这也很关键。然后有「智慧」能解决一切问题，解决众生的疑惑。「智慧」又包括「世间法」的智慧、「出世间法」的智慧，所以说，「禅定」「智慧」对菩萨来讲非常重要！

菩萨靠着「禅定」和「智慧」获得尊荣、获得荣耀。

【亦如转轮王，能与一切乐，四等亦如是，与诸菩萨乐。】

那么「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧」（六度）都做好了之后，「慈、悲、喜、舍」你肯定慢慢地发现自己都具足了，「慈、悲、喜、舍」！好像转轮圣王能够带给一切世间众生安乐，「慈、悲、喜、舍」（四无量心）也是可以给菩萨们带来无穷尽的安乐。

当我们在修习「六度」的过程中，趋向圆满的时候，你观一下自己，「慈、悲、喜、舍」其实都是具足的，所以自己看看自己的修行，自己都挺满意的，挺喜悦的。但是这种「喜悦」和「满意」，不是说「得少为足」，还会继续地精进。

越优秀的人，越爱精进，越不懒惰。世间各行各业都是这样的，越是杰出者，越上进，对自己的要求越高。又因为他们上进，对自己的要求高，所以他们就会变得更优秀，这是良性循环。

今天我们又听到了文殊菩萨和三位高人的谈话，看看这些大菩萨们在一起都在谈什么。总结一下，今天的修学重点：第一、我们不能够懒惰、懈怠；第二、学多少用多少，广学多闻固然很重要，但是如果用不上，还不如少学点，用上了；再一个就是「六度并行」的重要性，看看自己哪方面是短板，抓紧时间补足短板，只有「六度并行、六度圆满」，才能成佛！