华严经 045（第一六卷）升须弥山顶品 第十三（下）

上节课我们讲到，菩提树下的释迦牟尼佛并没有动，但是他有一个分身（也可以讲叫应化身）来到了须弥山的顶上，应着忉利天王的邀请，进入了忉利天王的宫殿……这个时候十方世界各有一个菩萨代表，带着无量的嘉宾菩萨赶来，来拜见释迦牟尼佛，这些菩萨代表依次讲说偈颂。

【尔时，胜慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：】

此时，胜慧菩萨承佛威神力的加持，普观十方，而说颂言：

【如来大智慧，希有无等伦，一切诸世间，思惟莫能及。

凡夫妄观察，取相不如理，佛离一切相，非彼所能见。】

胜慧菩萨说：伟大的佛（如来）有着无量的智慧，这种智慧是极其稀有的，是世间难见的，没有谁的智慧可以与佛相匹敌。在一切所有世间，你不可能思惟到佛的智慧，这远离了「意识思惟」之境界。

凡夫妄念不断，心烦意乱，在这种状态下去观察，只会取著于「相」，不会发现真理。凡夫靠着自己妄心的揣测，不可能懂佛，不可能契入真理。真正的佛，「超越一切相」，并不是普通凡夫所能见到的。如果你的妄心不歇，你真的没有办法契入佛的境界。

其实，佛整天强调「六度」，六度的每一度都是帮助我们歇下妄念的。如果你真的没有了妄念，也就不会有分别和执著，「念」确实是个根本。

【迷惑无知者，妄取五蕴相，不了彼真性，是人不见佛。】

那些迷惑没有智慧的人，他们妄取「色、受、想、行、识」（五蕴）之相，以为「五蕴」中有真的佛，其实他们不了解佛的真性，佛虽然无处不在，真的在「五蕴」中，但又不仅仅在「五蕴」中。如果只著于「色、受、想、行、识」，根本不可能懂得佛的真性，也就不可能见到真佛。

我们在《药师经》的共修课上，又复习了一遍《楞严经》「五十阴魔」部分，就告诉大家：在修习禅定的过程中，「色阴区宇」、「受阴区宇」、「想阴区宇」经常见到各种境界，如果是正修的话，见到的这些都是善境界，但是依然是路上风景。

真正的佛，必须是透过「五阴区宇」才能见到，而「行阴区宇」和「识阴区宇」是容易出邪见的地方，容易得少为足、早下判断，所以知见不够究竟。我们必须透过「五蕴」的干扰，就好像穿透一层一层的云层，那个时候才能够见到真正的「太空」。

所谓「太空」的「太」，其实就是「极致」，「太空」就是「极致的空」。「极致的空」就是「空性」，就是无所不在、到处遍在的法身。在究竟的意义上，「空性」就意味着「法身」，「法身」就意味着「空性」。

【了知一切法，自性无所有，如是解法性，则见卢舍那。】

如果你真的了知了一切法是「无有自性」的，一切法（一切存在物）都是幻相，并不真实，都是随着心念、随着你的情绪、随着你的情感、随着你观察问题的角度一直在变化的。一切存在物没有「自性」，只有显相，而显的那个「相」还是生灭的「妄相」。如果你真的意识到这一点，或者说彻证了这一点，你才真的了解了诸法的「真性」——一切存在物的本质，这个时候你才能够见到释迦佛的圆满报身——「卢舍那」。当你能够见到释迦佛圆满报身「卢舍那」的时候，意味着至少佛一般的「天眼」你已经打开了。众生虽然有个别的修出来了「天眼」，但是毕竟存在着不同的层次，你要达到佛的层次，才能够见到佛的圆满报身的任何一个细节。

有的师兄说：老师，我打坐也能看到佛了，就是看不清楚。这就说明问题了，你能看到佛了，这证明「天眼」开始开了，但为什么看不清楚呢？从不清楚到清楚，这个过程其实就是圆满六度的过程。要想让我们的「天眼」达到佛一般的程度，一定要圆满六度。

【因前五蕴故，后蕴相续起，于此性了知，见佛难思议。】

胜慧菩萨说：我们要了解，只要是「相」，都围绕着「色、受、想、行、识」（五蕴），前面的推导出后面的，就好像前浪推导出后浪，后浪跟随着前浪。

什么是「五蕴」呢？究其根本，「色、受、想、行、识」（五蕴），不也都是念头吗？「色阴区宇」是最明显的粗大的念头；到了「识阴区宇」就是最微细、最微细的念头，不都是念头吗？后五蕴跟着前五蕴，讲的其实是后面的念头跟着前面的念头，万物无非都是念头。

胜慧菩萨说：当我们了解到，后面的五蕴跟着前面的五蕴，后面的念头跟着前面的念头，就这样相续相生，你就渐渐地能够懂得佛是怎样的不可思议了！

而这个念头的「念」字，我们反复强调，上边一个今天的「今」，代表此时；下边一个「心」，「念」就是「今心」，就是此时你的心、此刻你的心。所谓的「念」，就是你当下那一刻的「心」的状态，那就是「念」。

【譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。】

胜慧菩萨说：讲法其实还是很重要的，虽然佛经就在这里，你都可以翻着看，但是每个人领悟的程度还是有区别。《涅槃经》中讲，能够完整、详尽地讲法的人，过去世他们修行的时间都修得更久一些，可以说他们是不能讲法者的前辈，是先行者。

就好像黑暗中的宝物，你不开灯就看不见，佛法还是要有人来讲的。你不讲法，这个经文中的很多奥秘、很多珍宝你就发现不了。你也读经了，也诵经了，但是有些细节你就是没有注意到，一听别人讲，明白了，确实藏着这么多的深义，就好像黑暗中藏着这么多的宝。讲法的人，就好像是在黑暗屋子中开灯的人，打开灯让你看到屋子中有多少宝……

所以佛陀在无量经中倡导：我们要抄写佛经、读诵佛经、为人讲说（无数次地强调）；而且倡导在家居士也要经常作两种布施：一个是财布施，一个是法布施。

【亦如目有翳，不见净妙色，如是不净心，不见诸佛法。】

胜慧菩萨又说：其实心的清净也相当的重要，就好像有的人眼睛有翳病，这个视网膜像被什么阻挡了一样，他就看不清楚清净的妙色相了。如果我们的内心不清净，你就不能够见到诸佛讲的真法，就好像有障蔽一样，看也看不清。心越清净越能领受这无上清净的大法，同频才能共振。「诸佛如来身、语、意业无不清净」，只有当我们极致清净的时候，才能够跟诸佛（如来）同频共振。

那怎么样让我们的心变得清净呢？大家都知道，要断烦恼、断习气。具体的操作方法，实际上还是「六度」——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这六度的每一度都能帮助我们的心变清净。当你的心清净了，你也没有太费力气，所有佛法都懂得，甚至不用善知识给你讲，你自己就看懂了，甚至你直接就能够讲给大家听了。

什么样才叫真正的懂佛法呢？你要能讲出来，讲明白给大家听，这说明你真的懂了。看是看明白了，讲不出来，那还不算真的懂了。

这个就有点类似学习一种语言。比如说我们学习外语，有的人说我听能听懂，我讲不出来，那没有人认为你已经掌握了这门外语，对吧？你听得懂，又讲得出来，又能讲明白让人家都听得懂，那说明你掌握了这种外语。

其实佛法也是这样的。我听呢，听懂了；讲也能讲明白，让别人都懂，这说明你真的懂佛法了。

所以没事了大家可以训练一下自己的能力——讲的能力。一开始可以讲给自己听，对吧？对着经直接就开始讲，观想你面前有听众在听，你试试能不能讲清楚。讲不清楚，反复读经文，可能就能契入法义了；再不行，听听别人的讲解，甚至多听几个版本，领悟透彻，之后自己再试着讲……一定要有能讲法的能力，这才说明你真的懂了，而且能讲法，意味着你已经有了一定的「果位」了。

在《华严经》「十地品」中，把这个讲法形容得非常重要！「八地」、「九地」、「十地」，你必须能讲法，要讲得非常好，才能靠近佛，这是最后一道关口，最后一重考验。甚至我们可以讲学习佛法，如果说有笔试、有口试的话，讲法就是口试。

怎么样算修圆满了呀？悟了还不算，讲明白、讲准确，这才算真的修圆满了。都说菩萨要「自觉、觉他、觉行圆满」，你不讲，你怎么觉他呀？你怎么觉行圆满呢？不觉行圆满，你怎么成佛呢？

所以想要今生成佛的这些师兄们注意了，天天讲六度的时候，我们也没有太强调讲法，但实际上胜慧菩萨在《华严经》中提到了，讲法真的特别重要！后面的「十地品」也一直在强调讲法有多么重要！大家不要不好意思，可以试着开始练习，多练就好了。

【又如明净日，瞽者莫能见，无有智慧心，终不见诸佛。】

胜慧菩萨说：又好像明净的大太阳就挂在天上，但是盲人或者眼睛有问题的人，他们就看不见，如果你的内心没有足够的智慧，你就无法见到诸佛。

在世间法的层面有很多人很有智慧——很擅长处理人际关系，或者很擅长管理公司，很擅长赚钱等等，但是那些智慧其实与见佛无关。

这里指的智慧，其实是「般若」（智慧），你要有「般若」（智慧）才能够见到诸佛。

所以般若部的经典从这个意义上讲，还是比较重要的。我们学院的课程计划，这一遍的终极版《华严经》讲完之后，不会再讲《华严经》了，之后就是按「部」讲了，尽量地依从于佛陀当年讲经的顺序来讲。《华严经》讲完之后，讲「阿含部」，「阿含部」的所有经典挑着要点都会讲完；之后再逐步地按「部」讲《大藏经》中所有的经典。

希望我们能够还原当年佛陀讲法的这个过程，能够让众生了解整个的佛法体系到底是怎样的，全面而具体的释迦佛教法是怎样的……在这个过程中我们相信，会有无量的众生受益，当然包括我们自己。

【若能除眼翳，舍离于色想，不见于诸法，则得见如来。】

其实这里讲的就是《金刚经》里的意思。

胜慧菩萨说：把我们眼睛的翳病都消除、都治愈，舍离于贪著色相之想，意识到「凡所有相，皆是虚妄。」当你悟入到诸法的「真空」这里，看不到任何「相」了，你才能见到真正的佛。

其实，真正的、究竟的佛就是「空、无相、无愿、无修、无证」，就是这样的状态，当然也无欲、无求。已经成佛了，不用再刻意地修六度了，已经圆满了，佛就常处于「无为」的状态（常处于「无为」）。但说是无为，因为佛到处遍在，又有无量的应化身，实际上该做的事儿也是做。这种无为是心态上的无为，就是没有任何「为」的执著。

「舍离于色想，不见于诸法，则得见如来」，还有一重解释就是：我们不太著色相，也不著诸法，这个时候就能见到真佛了。不著色相、不著诸法，就是退掉所有的执著。这个不著诸法，这个「诸法」你可以理解为一切存在物，也可以理解为一切的法理、概念、一切的观念。不著于所有的法理概念、观念，也就是说「法执」也就退尽了。

其实「法执」退尽的状态就是「登岸弃舟」的状态。我乘着这个船已经到了彼岸了，船没有用了。但是我们必须要了解一点：就是这个船曾经帮助我们过河，曾经帮助我们到达了彼岸。我们到了岸了，可以不用这个船，没问题，但不能够讽刺、挖苦、批评、嘲笑这个船，这是不对的。因为佛在多部经中讲，所有的「经法」（这些帮助我们登岸的船）都是佛无量劫以来舍掉身肉骨髓换来的，我们要无比的珍惜，无论是「三乘」、「二乘」，还是「一乘」的教法。你不能说我大学毕业了，或者说我研究生毕业了，我博士毕业了，这个时候就开始嘲讽教过自己的老师，就开始批评自己学过的教材，这是非常可笑的行为。如果真的有这样的行为，别人就会质疑，你是真的登到那智慧圆满的无上正觉的彼岸了吗？因为所有佛不是这样子的。

证得了「无上正等正觉」的佛，当然已经断尽了「我执」、「法执」，但是他们却无比的爱法，也希望无量的佛子传承法，让更多众生成佛，而不是讥笑讽刺挖苦法、批评法。曾经帮我们过河的船，我们即使不用了，也要心怀感恩，这是大家一定要注意的。有个别的众生，因为修学了禅宗，在个别的情况下，就做了一些不理智的行为，讲了一些不妥当的话，这都会造业的。

「三乘」、「二乘」、「一乘」的教法，都是无量佛舍尽身肉骨髓换来的，我们要永怀感恩！我们学过的法也都是我们的老师，绝对不可以对老师不敬！这一点在后面「善财童子五十三参」部分，我们也会领悟得比较深刻。

【一切慧先说，诸佛菩提法，我从于彼闻，得见卢舍那。】

胜慧菩萨非常谦虚，其实他作为其他佛国的菩萨代表，他当然晓了一切法了，但是他却把自己以上讲法很透彻的这所有功德都归功于一切慧菩萨。

他说：一切慧菩萨刚才讲了诸佛的「菩提法」，讲了诸佛法的甚深内涵，我是听了一切慧菩萨讲法之后，我才真正见到「卢舍那佛」的。

这是完全谦虚的一种说法，把功都归给别人。说我讲到这里，如果真的帮到大家了，大家觉得挺究竟的，这要感谢一切慧菩萨！我是受了他的启发，我才能够见到圆满报身——「卢舍那佛」的。

其实，这里的圆满报身「卢舍那」，指的也是释迦佛。因为此时，无论是法慧菩萨、一切慧菩萨，还是胜慧菩萨……他们从遥远的其他世界赶来，来到忉利天王的宫殿，来拜见释迦佛，就是来见释迦佛的圆满报身的。

所以《华严经》中谈到释迦佛的时候，一会儿说是「毗卢遮那」，这是针对着「法身」讲的；一会儿说是「释迦牟尼」，这是针对着「应化身」讲的；一会儿又讲是「卢舍那」，这是侧重于「圆满报身」来讲的。虽然一直在换名字相，但指的都是释迦佛。

在前几节课中，个别菩萨的偈颂也曾经把释迦佛尊称为「菩萨」，这是强调：一方面他也是从「菩萨」修成佛的；另一方面他是「果地菩萨」。「因地菩萨」是开始修，「果地菩萨」是修圆满。所以说每一个文字相到底是什么含义，一定要结合语境来看。在这里，我们觉得胜慧菩萨情商很高，自己讲法讲得这么究竟，他却说：我都是受了一切慧菩萨的启发才讲出来的。

每一次学习《华严经》，在细节上对于我们的内心、对于我们的灵魂（或者说神识），都是一重又一重的洗礼。因为我们在世俗生活中见惯了 ，一般不修行的凡夫，是见不得别人好的，希望所有的好都在自己这里，别人好，他（她）会嫉妒，他（她）甚至会怨恨和诽谤。但是我们看看经中讲的菩萨们，都是互相赞美、互相抬高对方，甚至不惜贬低自己来托举对方，这是真正的菩萨。

如果说在生活中，在每一个道场，我们能够向胜慧菩萨学习，一切的好都是别人的（这是佛的好，这是其他菩萨的好……），「过」是自己的。总是看到自己不足，看到别人的优秀，这样该多好！

我们越深越细地品味《华严经》，就会越感动！

无上甚深华严经，百千万劫难遭遇；

我今见闻得受持，愿解如来真实义！

愿我们学一分，做一分，用一分，所学的一切智慧和美德都能真真切切地用到实际生活中……