华严经 050（第一六卷）十住品 第十五（中）

大家好！上节课，法慧菩萨带领我们复习了菩萨「十住位」当中的第一「初发心住」，也就是「发心住」。

法慧菩萨接着说：

【菩萨如是发心已，应令往诣十方国，恭敬供养诸如来，以此使其无退转。】

就像我们前面提到的，菩萨这样发了菩提心之后，修到某种程度，就应该能够去参拜十方的佛国了。亲自去到十方的佛国参观，并且恭敬供养那里的佛。能够亲自去到各个佛国，亲自恭敬供养诸位如来，就使得这个菩萨的信心进一步地增强了，不会退转了。这一点很重要！但是并不容易达到。

我们知道，目前来讲，80%的佛弟子都没能在禅定中想去哪个佛国去哪个佛国，都做不到。所以禅定境界的悬殊与差异，就使得佛弟子分出了两个阵营：一些是能去十方佛国的（自由自在的，神足通无有障碍），这是一类；还有一类，就是适当地、稍微地修了修，也打坐了，但是没去成——就放弃了，感觉还是谈「空理」比较简单，所以一辈子都在讲说「空理」，就不修了（不修禅定了）。

【菩萨勇猛求佛道，住于生死不疲厌，为彼称叹使顺行，如是令其无退转。】

法慧菩萨说：真正的菩萨会勇猛地追求觉悟之道，他们常住在生死轮回中，也不会感觉疲惫和厌倦。严格讲，我们应该倡导所有菩萨都这样做，这样才能不退转。

在《菩萨善戒经》中，佛陀也反复强调：佛给声闻弟子讲的戒律和给菩萨讲的戒律是完全不同的，甚至完全相反的。跟声闻弟子（这些想证阿罗汉果的佛弟子）讲：你不要粘著六尘境界，要厌离五欲六尘；给菩萨们讲：因为你们已经不粘著了，所以不要着急走，要度众生，不要疲惫和厌倦。

【十方世界无量刹，悉在其中作尊主，为诸菩萨如是说，以此令其无退转。】

佛会倡导菩萨们：在十方世界无量的佛国中当教主，这样激励菩萨，让他们不退转。

【最胜最上最第一，甚深微妙清净法，劝诸菩萨说与人，如是教令离烦恼。】

这最殊胜的、最上的、最第一的甚深微妙清净之法，我们要劝所有的菩萨讲给众生听。众生听了这甚深微妙的清净法，就能够离开所有烦恼。

【一切世间无与等，不可倾动摧伏处，为彼菩萨常称赞，如是教令不退转。】

这个世界上存在一个地方，这是一切世间都无法比拟的、不可倾动的一个地方，这里可以摧伏一切的烦恼，这里是什么地方呢？——真心自性、真如（是这里）。要经常为这些菩萨称赞真心自性、称赞真如、般若波罗蜜、源头……总是称赞这里，让菩萨们安住在这里，就使得菩萨们不会退转了。

我们要住于「真」，才能够不受「妄」的影响。你要是在源头，你是可以转相的；但是你要是不在源头，你在「相」里，就总是被「相」所转了。

【佛是世间大力主，具足一切诸功德，令诸菩萨住是中，以此教为胜丈夫。】

佛是世间有最大力量的教化主，他具足了一切的所有功德。这个功德是福、慧两方面的，我们知道。「福」是断恶修善，「慧」是破迷开悟，这两个方面。佛的功德可以让菩萨安住其中，菩萨们都跟着佛来学，所以佛才成为最殊胜的大丈夫，成为世间的教化主。

【无量无边诸佛所，悉得往诣而亲近，常为诸佛所摄受，如是教令不退转。】

法慧菩萨强调：我们的禅定功夫真的很重要，如果我们真的能够去到无量无边的佛所在的地方，亲自去拜见，去恭敬供养，亲自被佛所摄受，这真的能帮助我们不退转。

在禅定中，经常去佛国的师兄，经常见到佛、听佛讲法的师兄，他肯定是不容易退转，这是一种良性循环；那暂时去不了的一些师兄，不要气馁，继续修，千万不要盲目地放弃了，你这放弃就意味着退转。

如果天天去谈空理，你自己难道就不厌倦吗？当你学到「华严」的时候，难道你就不遗憾吗？所以，禅定功夫一定要加强。

我们过去开设多次的共修课，教给大家很多的窍门：其实在佛号、佛咒的加持下，去到佛国真的不难。大家要有信心，别人能做到，我也能做到。虽然佛国也是幻（就如同六道轮回一样，佛国也是幻），但那是高维的幻。你能够入到低维的幻，你为什么不去高维看一看？

【所有寂静诸三昧，悉皆演畅无有余，为彼菩萨如是说，以此令其不退转。】

如果真的能够亲自到佛所在的地方听佛讲法，佛什么都给我们讲，包括各种三昧境界，怎么样在极深的寂静中证入种种三昧，佛都会给我们讲，讲得非常详细，这样进一步地帮助我们不退转了。佛亲自给我们讲，而且不仅仅是我们这个世界的佛，其他世界的佛，你都去见一见，拜访拜访，那才是真正的高人，那才是真正的大师。

【摧灭诸有生死轮，转于清净妙法轮，一切世间无所著，为诸菩萨如是说。】

菩萨们到十方佛国拜见佛的时候，佛会帮助菩萨们了解：怎么样摧灭这三界诸有的生死业轮，怎么样讲说清净的妙法，怎么样在一切世间无所著，佛亲自给大家讲。

在我们学院，虽然很多师兄还没有去过其他的佛国，但是，有个别师兄已经在梦中或者定中得到了佛或者菩萨的一些指引，或者得到了一些开示，这也是相当珍贵的。其实，这些境界就属于你未来去其他佛国的前兆了，还是不错的。

【一切众生堕恶道，无量重苦所缠迫，与作救护归依处，为诸菩萨如是说。】

当我们能够去到其他佛国听佛讲法的时候，佛也会给我们讲：一切众生是怎么样堕落到恶道去的，是怎么样受着种种无量重苦的，我们应该去救护他们，做他们的归依之处……就激发菩萨们的慈悲心、慈悯心。

【此是菩萨发心住，一向志求无上道，如我所说教诲法，一切诸佛亦如是。】

法慧菩萨说：一切诸佛讲的法，都跟刚才我讲的是类似的，为什么呢？因为，此时法慧菩萨是在释迦佛以及无量的法慧如来的加持下所讲的。以上就是处在「发心住」（也就是「初发心住」）位的菩萨的状态，他们一心一意地想要求得无上的佛道。

接下来，再讲一下十住位的第二「治地住」。

【第二治地住菩萨，应当发起如是心，十方一切诸众生，愿使悉顺如来教。】

处在「治地住」位的菩萨们，要有这样的心：十方的一切所有众生，我都要让他们听从佛的教法，就是想要普及一切佛法，想要做法布施。

【利益大悲安乐心，安住怜愍摄受心，守护众生同己心，师心及以导师心。】

法慧菩萨说：处在「治地住」位的菩萨，要帮助众生也拥有利益心、大悲心、安乐心；要帮助众生安住于怜愍心；帮助众生安住于摄受心（就是想要教育大家，让众生自己都做好，也都当老师去教化其他的众生）；而且要守护众生像守护自己一样；所有的菩萨都是老师，要具备老师之心；还要具备导师之心，要修得最好，去引导众生。

【已住如是胜妙心，次令诵习求多闻，常乐寂静正思惟，亲近一切善知识。】

已经安住在这样殊胜的妙心了，劝所有众生都拥有以上种种心之后，还要劝大家多闻（广学多闻，不要只学一部经就满足了，尽量地多学一点。《华严经》跟《涅槃经》和其他很多经一样，反复强调要多闻，要长见识，不要局限自己），而且要让众生爱上寂静，爱上正思惟（「正思惟」就是安静的、不杂乱的思惟，安处于真心自性的思惟；其实没有思惟、不动念、没有知见立知，这是真正的「正思惟」），而且要劝大家去亲近一切善知识，向一切善知识学习。

【发言和悦离粗犷，言必知时无所畏，了达于义如法行，远离愚迷心不动。】

处在第二「治地住」的菩萨们，讲话是很温和的，让人听了就很舒服的，不会特别的粗鲁、没有礼貌——不会的；而且总会知道，在什么样的时机讲什么样的话，而且无所畏惧，不会紧张害怕；而且了达于法义，如法修行；远离愚痴迷惑，其心安住不动。

【此是初学菩提行，能行此行真佛子，我今说彼所应行，如是佛子应勤学。】

法慧菩萨说：这就是最初学习佛法的时候，大家要学的菩提行了，你能够这样去修、去做，你才是真正的佛子。我给大家讲的——是大家应该做到的，所有的佛子听了之后，要精勤地修学，要认真地去学、去做。

接下来是「修行住」。

【第三菩萨修行住，当依佛教勤观察，诸法无常苦及空，无有我人无动作。】

处在第三「修行住」位的菩萨们，要依照佛陀的教法，平常都这样观察：一切的存在物都是无常的、都是苦的、都是空的（一切「相」本质里都是空性的）；没有我相、人相、寿者相、众生相这些分别，在这种无生、无分别当中，当然也没有动作。

【一切诸法不可乐，无如名字无处所，无所分别无真实，如是观者名菩萨。】

法慧菩萨说：一切的存在物，不会带给我们永远的快乐，不应该去贪著。其实他们的名字，都是很虚幻的一种存在。你都不知道那个名字定义的那个事物到底是什么，因为那个事物是无常的、苦的、空的。那名字——对于无常的、苦的、空的事物的一个概括、一个标识，其实也是无有处所的。就好像在虚空中，画一些痕迹，并不会留存下来。一切诸法，以及他们的名字，无所分别、无有真实，就这样地观。

【次令观察众生界，及以劝观于法界，世界差别尽无余，于彼咸应劝观察。】

处在第三「修行住」位的菩萨，要帮助众生也这样观察：众生界是一种幻有，整个的法界都是幻有；世界虽然有着种种的差别，但都是幻，就这样地劝大家观察。

【十方世界及虚空，所有地水与火风，欲界色界无色界，悉劝观察咸令尽。】

处在「修行住」位的菩萨，还要帮助众生观察十方的世界，以及虚空之相，以及所有的地、水、火、风，以及所有的欲界、色界、无色界，观察这一切——本质都是空性的、都是虚妄的。

【观察彼界各差别，及其体性咸究竟，得如是教勤修行，此则名为真佛子。】

帮助众生观察到：这一切世界的种种差别，以及他们的体性本空，这就究竟了，就这样地去教化众生，认真修行，这说明你是真正的佛子。

所以佛法其实总是在讲「空性」，如果不讲「空性」，那就不是佛法了。我们在传播佛法的过程中，也总会向众生去渗透这种「空性」，这说明我们是真正的佛子。

当大家都意识到了——一切相都是虚妄的；只要是生灭的——都是假的，你就安住在一种很廓然的「大空」里面了。在这种「空」里，你生起的念头也是如此虚幻的、飘渺的。所以《信力入印法门经》中讲，说：「观心念无实体」，我们的心念，也是虚妄的，没有实体。一切「相」都是心念堆积起来的，造作出来的，而这个心念本身也是没有实体的、飘渺的，你就更觉得这一切不真实，就这样修下去——到最后，修到什么程度呢？——不见一切法。虽然看到了一切法（一切万相），但是又好像什么都没有，就是「我终日在吃饭，没嚼到一粒米；我终日在做事，却什么也没做」，有一种这样的状态。而且这个时候，也不会执著「我不要见法」。你不见一切法的时候，你看不见一切「实有」的时候，你就不会执著过去所执著的那些法理。因为最初入门的时候，就说「我不能执著相，我不能执著五欲六尘」，到最后——你修到五欲六尘的存在像不存在一样，你还需要记得那句话吗？说「我不执著五欲六尘」——不需要。把那句话也忘掉，那个时候，「法执」才破掉。把那个「凡所有相，皆是虚妄」都破掉，因为本身你看不到所有相（它存在像没有一样，你看不到它），你就没有必要再强调「它是虚妄」。你一强调「它是虚妄」，你还是针对着「相」说的，还是看到它了。

「不见一切法」，而不执著「不见一切法」，这才是佛的状态。这个状态就是完全地任运自在，不用刻意做任何事情，不用刻意地远离「相」，不用刻意地排斥六尘境界，什么都不需要。因为你看过去只有虚空，你经历的一切——你都不粘着。已经不「粘着」了，就不用「断粘着」了；有「粘着」才断粘着，不「粘着」的时候，就不需要断了，那就是画蛇添足了。

所以有一些开悟的禅师，修了很多年……修到最后——成了老禅师的时候，就跟普通人一模一样的。他们甚至都不念佛，也不听经，也不诵咒，就是做着最普通的担柴、挑水、种花儿、看太阳……就做着这样的事情，那是极致的禅，那是真正的无心道人。供养多少佛都不如供养一个这样的「无心道人」，要真的时刻都无心的话，那是真到家了！

接下来，复习第四「生贵住」（生来尊贵）。

【第四生贵住菩萨，从诸圣教而出生，了达诸有无所有，超过彼法生法界。】

处在第四「生贵住」位的菩萨，从诸多的神圣教法而出生，了达一切万有都不是真的有，本质是「空」，就超过了一切「有」法，生到了「真如法界」。

【信佛坚固不可坏，观法寂灭心安住，随诸众生悉了知，体性虚妄无真实。】

他们相信佛是坚固的、不可坏的，这里指的是佛性（佛的真身，也可以说法身）坚固不可坏。观一切法、一切存在物都是寂灭的，他们的心，就安住在这种寂灭当中。会帮助所有众生了知，一切存在物体性都是虚妄的，都不是真实的。

有的师兄又问了：那一切存在物，包括佛国都是虚妄的，不是真实的，那我们还执著修禅定，去佛国干什么呢？其实问这句话就好像问：我们活着是虚妄的，那还活着干什么呢？那为什么还都想活着呢？作为佛弟子，成佛是一种必然。你知道有十方佛国，知道有无量佛，你自己亲自去过了、见过了，跟没去过、没见过能一样吗？你要去经验、你要去经历，你才知道有什么不同。

在本质里讲，低维的「相」、高维的「相」都是性空的，都不真实的。但你不证得高维的相，那是一种缺憾。禅宗经常讲「见性即佛」，「我明心见性了，那一刻我就是佛」，那佛的五眼六通，你有吗？十种神力，你有吗？四无所碍，你证得了吗？从事上讲——并不是佛。理上契入一下下，又掉落下来，那不能证明你是佛。其实成佛的标准还是比较高的，你连其他佛国都不能去，你说你成佛了，谁信呢？

【世间刹土业及报，生死涅槃悉如是，佛子于法如是观，从佛亲生名佛子。】

真正的佛子（佛的亲生孩子），他会继承佛的一切，他当然懂这世间的一切刹土、一切造作、一切果报、一切生死、一切涅槃……都是心分别的结果。本质里什么都没有，他当然知道，学佛的都知道。

那个禅定境界很好的，整天去佛国的，整天恭敬供养各个佛的，人家未必就不懂空性，可能比你还懂。为什么总是觉得：人家见到高维的相了——就说明他不懂空性？那文殊、普贤级别的这些大菩萨们，包括法慧菩萨这样的菩萨们，哪个不懂空性？讲得比你还好，该证的不还要去证吗？你不证——你成不了佛；不能自己欺骗自己，说「我明心见性了，见性即佛，我就是」，根本没有说服力的。

【过去未来现在世，其中所有诸佛法，了知积集及圆满，如是修学令究竟。】

你说你成佛了、见性了、开悟了，那么过去佛、未来佛、现在佛讲的所有佛法，你都了知了吗？你都积集了吗？都圆满了吗？你都能讲得很透彻明了了吗？如果不能，还是要继续修学。

《华严经》其实就是来破佛弟子的傲慢的；学「华严」的没有傲慢的，越是不学越傲慢。

【三世一切诸如来，能随观察悉平等，种种差别不可得，如是观者达三世。】

你想通达过去、现在与未来，你的禅定境界要达到什么程度呢？就是能够随意地观察过去、现在、未来一切佛，想见哪个佛都能见到。这个「平等」就是「等观」的意思，我想见谁——一下就见到。

虽然知道这三世一切佛也是幻有，但你必须能见到，这意味着你的能力。知道三世一切佛的种种差别不可得，都是因分别心才有差别，但是佛——你必须见到，不然你就不能对外宣称——你已经通达了「过去、现在、未来」三世，所以要求真的还是比较高的。

所以「曲高则和寡」，经也是这样。经的境界太高了，有的人都不敢去学了，就怕达不到。但我们每一个师兄本自是佛，我们都有无限的潜能，你就要敢于给自己拔高：说《华严经》很难证、很难懂，我偏要去证、偏要很懂，讲给大家听，这才说明你有能力。不要安于自己的低处，就不往上升了；说那个地方、那个山太高了，攀不上去的、我不攀登了……这都不是真正的佛弟子，不是真正的、佛的亲生孩子。

【如我称扬赞叹者，此是四住诸功德，若能依法勤修行，速成无上佛菩提。】

法慧菩萨说：就好像刚才，我们一直称扬赞叹的菩萨「十住位」前四住的功德，如果大家能够依照着以上所讲的认真地去修行，一定能够速成无上的佛菩提。

佛是什么？是无上正等正觉者，他的志向是最高远的、高到巅峰的；他的意志力、他的毅力也是无人能及的，这才能成佛。那些想偷懒的、耍滑的、轻易就厌倦的，或者总是听听而已、不想付出行动的……那什么时候才能成佛呢？

《华严经》是所有佛经当中高度最高的，我们是知道的，诸经的巅峰。我们以前也形容，《华严经》就相当于是佛经当中的MBA。想要今生成佛的这些师兄们，一定要反复修学此经，这样你就能够到达你的生命巅峰状态、不枉此生。就算不成功，也要冲一把，因为下一世，我们又不知道在哪里了……

现在很多师兄都听了太多的法，法理上是没什么欠缺的，关键就是持戒上可能有的师兄还不够严密，还没有做到身、口、意非常的清净，持戒要加强；再一个就是禅定要加强。前面所讲的，说随意地去到任何一个佛国去参拜一切佛，亲自听佛讲法等等，这些就是靠我们修「禅定」就能冲上去的。只要功夫下到位了，这个结果自然就呈现出来，其实一点儿也不难。而且我们也反复强调，靠着听佛号、听佛咒，有佛力的加持，见这些境界一点也不难，所以大家也不要把「华严」想得遥不可及，其实就在身边。

好，今天先到这里，谢谢大家！再见。